Patrimonio inmaterial de la Humanidad

Patrimonio inmaterial de la Humanidad

Publicada el 11.04.2019 a las 23:56h.

El Patrimonio cultural inmaterial o Patrimonio cultural intangible forma parte de las declaraciones de la Unesco para la salvaguardia del patrimonio cultural no tangible, conocido como oral o inmaterial. Según la Convención para la salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial, el patrimonio cultural inmaterial (PCI) "es el crisol de nuestra diversidad cultural y su conservación, una garantía de creatividad permanente".

Etiquetas: humanidad, inmaterial, patrimonio

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Dieta Mediterránea

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Dieta Mediterránea

Para la película con este título, véase Dieta mediterránea (película). Se conoce como dieta mediterránea al modo de alimentarse basado en una idealización de algunos patrones dietéticos de los países mediterráneos,1​ especialmente: España, Portugal, Italia, Francia, Grecia, Marruecos, Chipre y... Ver mas
Para la película con este título, véase Dieta mediterránea (película).
Se conoce como dieta mediterránea al modo de alimentarse basado en una idealización de algunos patrones dietéticos de los países mediterráneos,1​ especialmente: España, Portugal, Italia, Francia, Grecia, Marruecos, Chipre y Croacia.2​

Las características principales de esta alimentación son un alto consumo de productos vegetales (frutas, verduras, legumbres, frutos secos), pan y otros cereales (siendo el trigo el alimento base), el aceite de oliva como grasa principal, el vinagre y el consumo de vino en cantidades moderadas.



Historia
Las primeras referencias científicas a una dieta mediterránea son del año 1948, cuando el epidemiólogo Leland G. Allbaugh3​ estudió el modo de vida de los habitantes de la isla de Creta y, entre otros aspectos, comparó su alimentación con la de Grecia y EE. UU. Por su parte, el fisiólogo norteamericano Ancel Keys, que encabezó un estudio sobre las enfermedades coronarias, el colesterol de la sangre y el estilo de vida de siete países (Italia, Yugoslavia, Grecia, Países Bajos, Finlandia, EE. UU. y Japón) tras la Segunda Guerra Mundial, contribuyó a su difusión. Keys y sus colaboradores apreciaron que la incidencia de las enfermedades coronarias era menor en las zonas rurales del sur de Europa y en Japón. Sospecharon que había un factor protector en el estilo de vida, que etiquetaron como "manera mediterránea" (mediterranean way). Describieron este estilo de vida como "muy activo físicamente (por la escasa mecanización del agro),4​ frugal, y con una ingestión predominante de productos vegetales y reducida en productos de origen animal". La posterior difusión de sus resultados asimiló el concepto de "estilo mediterráneo" con el de "dieta mediterránea".

Propiedades
Las propiedades saludables que se le atribuyen se basan en la constatación de que, aunque en los países mediterráneos se consume más grasa que en los Estados Unidos, la incidencia de enfermedades cardiovasculares es mucho menor.5​6​ Las causas de tales propiedades parecen estar en el mayor consumo de productos ricos en ácidos grasos monoinsaturados,7​ presentes en el aceite de oliva (que reduce el nivel de colesterol en sangre).8​ También se atribuye al consumo de pescado, en especial pescado azul,9​ rico en ácidos grasos ω-3 y, finalmente, al consumo moderado de vino tinto (por sus antocianos y resveratrol). El vino también está asociado a otro efecto cardioprotector denominado la paradoja francesa.10​

Los polifenoles estilbenos, que se encuentran en la piel de la uva y se concentran en el vino tinto, y los lignanos, presentes en las aceitunas, el aceite de oliva virgen, las semillas de lino, las semillas de sésamo y los cereales integrales están asociados con efectos protectores frente a la mortalidad.8​

Parece ser que la dieta mediterránea está asociada con un menor riesgo de deterioro cognitivo leve tanto durante el envejecimiento como durante la etapa de transición entre la demencia o deterioro cognitivo leve a la enfermedad de Alzheimer.11​

Llevar un régimen de dieta mediterránea se asocia a menor índice de obesidad abdominal, que predice el riesgo de diabetes, hipertensión, infarto o de accidente cerebrovascular.12​ La adherencia a la dieta mediterránea reduce en un 30% el riesgo de padecer diabetes tipo 2, sin necesidad de reducir la ingesta calórica, el peso o realizar ejercicio físico.13​14​ También mejora el desarrollo embrionario y fetal, y disminuye los problemas disovulatorios y de infertilidad.15​

Estudios sobre dieta mediterránea
En un estudio realizado en 2012 en una muestra de 11.015 universitarios, se constató que las personas que seguían con regularidad una dieta mediterránea, obtuvieron mejor puntuación en la escala "Health-Related Quality of Life (HRQOL)" relacionada con la calidad de vida, que incluye variables de salud tanto físicas como mentales.16​

No obstante, la difusión mundial de la dieta mediterránea es uno de los principales factores que están contribuyendo al creciente aumento de casos de enfermedad celíaca, sensibilidad al gluten no celíaca y otros trastornos relacionados con el gluten, debido al elevado consumo de alimentos que contienen gluten.17​

Modificaciones

Piramide de como seguir la dieta mediterranea
En los países mediterráneos la pirámide de la dieta mediterránea se ha actualizado para adaptarse al estilo de vida actual en la nueva pirámide de la dieta mediterránea. Se recomiendan unas proporciones de los distintos grupos de alimentos, la composición de las comidas principales y además se incorporan la manera de seleccionar, cocinar y de consumir dichos alimentos.18​

Reconocimientos
El 16 de noviembre de 2013 fue declarada Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad19​ en una denominación conjunta de España, Grecia, Italia y Marruecos.20​Previamente, en 2007, el Gobierno español propuso la candidatura de la dieta mediterránea para su inclusión en la lista del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad, pero fue rechazada en la conferencia internacional que la Unesco realizó en Nairobi. En 2013, a Unesco acordó que la dieta mediterránea sea inscrita como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad en Chipre, Croacia y Portugal, tres años después de aprobar este requisito para España, Grecia, Italia y Marruecos.21​

Crítica
La dieta mediterránea, tal cual se planteó, nunca ha sido consumida tradicionalmente en ningún país mediterráneo. Los estudios epidemiológicos muestran que el consumo de huevos, por ejemplo, se situaría en torno a los 10 huevos por semana, el consumo de carnes o pescados es diario, y el consumo de helados y otros dulces era comparable al de fruta como postre, etc. Cuando Keys analizó la dieta de Creta en los años 1950, la comida estaba bastante racionada, y quizás en ese tiempo la dieta cotidiana de los cretenses se pareciera más a la que él propuso.[cita requerida]

Por otro lado, Keys se apoyó en la imagen de salud proyectada por los países mediterráneos entre los estadounidenses para formular una dieta más racional, pues la dieta norteamericana de su época abusaba del consumo de ciertos productos (carne, huevos y mantequilla) e ignoraba otros (verduras y pescado). Acabó formulando una dieta en la que predominaban los productos vegetales, complementada con cantidades justas de carne y pescado.

En el caso de España:

Aunque nuestro imaginario colectivo nos dice que todos nuestros abuelos seguían la dieta mediterránea, debemos recordar que, hasta los años 60 y 70, la alimentación de mayoría de los españoles tomaba estaba formada mayoritariamente por cereales, patatas y legumbres, y no se comían tantas verduras, frutas y pescado como mandan los cánones de este régimen alimenticio (que, por otra parte, no han sido estandarizados hasta hace unos pocos años).

Para más inri, en los años 70, cuando aumentó de forma notable la producción de frutas, hortalizas y aceite de oliva, se priorizó su exportación sobre el consumo nacional, y los españoles no pudieron disfrutar de estos nuevos recursos hasta los años 80.

Es especialmente paradigmático el caso del aceite de oliva: en los años 70 aumentó notablemente su producción, pero debido a que su exportación permitía una obtención rápida de divisas, internamente se fomentaba el consumo de aceite de soja y de girasol –lo que además era beneficioso para la industria ganadera–. No es de extrañar, por tanto, que en estos años disminuyera su consumo, que sólo repunto a partir de los años 90.22​
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Fiesta de San Blas (Dubrovnik)

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Fiesta de San Blas (Dubrovnik)

© 2008 by Ministry of Culture La víspera de la fiesta de San Blas, por la tarde, se echan al vuelo todas las campanas de las iglesias del recinto de la ciudad de Dubrovnik (Croacia) y se sueltan bandadas de palomas blancas, símbolos de la paz, cuando los fieles se reúnen para celebrar un ritual... Ver mas
© 2008 by Ministry of Culture
La víspera de la fiesta de San Blas, por la tarde, se echan al vuelo todas las campanas de las iglesias del recinto de la ciudad de Dubrovnik (Croacia) y se sueltan bandadas de palomas blancas, símbolos de la paz, cuando los fieles se reúnen para celebrar un ritual de curación del mal de garganta destinado a preservarles de las enfermedades. El 3 de febrero, fecha oficial de la fiesta de la ciudad y de su santo patrono, los portaestandartes de las parroquias, engalanados con vestidos folclóricos, afluyen a la ciudad y se dirigen a la plaza central para participar en el momento culminante de las festividades, una procesión a la que acuden obispos, embajadores, autoridades civiles, personalidades invitadas y toda la población de Dubrovnik. La fiesta encarna múltiples aspectos de la creatividad humana, desde la celebración de rituales hasta la interpretación de cantos folclóricos, pasando por la representación de artes escénicas y la fabricación de objetos artesanales tradicionales, en particular las armas de fuego históricas con las que se dispara en las festividades. La celebración del ritual, que se remonta como mínimo al año 1190, ha reforzado la identificación de los vecinos de Dubrovnik con su patrono, San Blas. Con el correr del tiempo la fiesta ha ido evolucionando, al igual que la ciudad y el mundo. Cada generación, en función de sus propias ideas y necesidades, introduce leves modificaciones en las festividades para hacerlas verdaderamente suyas. El día de San Blas, Dubrovnik no sólo congrega a sus habitantes, sino también a todos los que veneran la tradición y respetan el derecho de toda persona a la libertad y la paz.
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Tango

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Tango

Tango UNESCO logo.svg UNESCO-ICH-blue.svg Patrimonio cultural inmaterial de la Unesco Tango au01.JPG Pareja bailando tango. País Flag of Argentina.svg Argentina y Flag of Uruguay.svg Uruguay Tipo Cultural inmaterial N.° identificación 00258 Región América Latina y el Caribe Año de... Ver mas
Tango
UNESCO logo.svg UNESCO-ICH-blue.svg
Patrimonio cultural inmaterial de la Unesco
Tango au01.JPG
Pareja bailando tango.
País Flag of Argentina.svg Argentina y Flag of Uruguay.svg Uruguay
Tipo Cultural inmaterial
N.° identificación 00258
Región América Latina y el Caribe
Año de inscripción 2009 (IV sesión)
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Tango
Orígenes musicales Tango flamenco, Habanera, candombe, milonga, zarzuela, polka, vals, payada.
Orígenes culturales Zona del Río de la Plata1​
Instrumentos comunes Bandoneón, guitarra, piano, violín y contrabajo
Popularidad Alta en Europa, América y Japón
Subgéneros
Tango-pasional
Fusiones
Tango-canción, tango-milonga, tango electrónico
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Festival mundial de Tango en Buenos Aires, Argentina.
El tango es un género musical y una danza, característica de la región del Río de la Plata y su zona de influencia, principalmente de las ciudades de Buenos Aires (en Argentina) y Montevideo (en Uruguay). El escritor Ernesto Sábato destacó la condición de "híbrido" del tango.2​ El poeta Eduardo Giorlandini destaca sus raíces afrorioplatenses, con la cultura gauchesca, hispana, africana, italiana y la enorme diversidad étnica de la gran ola inmigratoria llegada principalmente de Europa.3​ La investigadora Beatriz Crisorio dice que "el tango es deudor de aportes multiétnicos, gracias a nuestro pasado colonial (indígena, africano y criollo) y al sucesivo aporte inmigratorio".4​Desde entonces se ha mantenido como uno de los géneros musicales cuya presencia se ha vuelto familiar en todo el mundo, así como uno de los más conocidos.5​6​

Distintas investigaciones señalan seis estilos musicales principales que dejaron su impronta en el tango: el tango andaluz, la habanera cubana, el candombe, la milonga, la mazurca y la polka europea.7​8​

El tango revolucionó el baile popular introduciendo una danza sensual con pareja abrazada que propone una profunda relación emocional de cada persona con su propio cuerpo y de los cuerpos de los bailarines entre sí. Refiriéndose a esa relación, Enrique Santos Discépolo, uno de sus máximos poetas, definió al tango como «un pensamiento triste que se baila».9​

Musicalmente suele tener forma binaria (tema y estribillo) o ternaria (dos partes a las que se agrega un trío). Su interpretación puede llevarse a cabo mediante una amplia variedad de formaciones instrumentales, con una preponderancia clásica de la orquesta y del sexteto de dos bandoneones, dos violines, piano y contrabajo. Sin ser excluyente, el bandoneón ocupa un lugar central.

Muchas de las letras de sus canciones están escritas en un argot local rioplatense llamado lunfardo y suelen expresar las emociones y tristezas que sienten los hombres y las mujeres de pueblo, especialmente «en las cosas del amor».10​

El 30 de septiembre de 2009, a petición de las ciudades de Buenos Aires y Montevideo, la Unesco lo declaró Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad (PCI).5​


Etimología
La palabra "tango" fue seleccionada para representar la letra "T" en el alfabeto radiofónico de uso global. Su etimología ha sido y sigue siendo objeto de múltiples teorías y fuertes controversias. Uno de los trabajos fundamentales en este aspecto, es el artículo de José Gobello Tango, vocablo controvertido (1976), que destaca precisamente el clima controvertido que suscita el origen de la palabra.11​ El núcleo del apasionado debate es esencialmente civilizatorio, ya que se centra en determinar el papel jugado por las culturas de los indígenas, latinoamericanas, africanas y europeas en la conformación de la expresión. Reflexionando sobre esta puja civilizatoria, Gobello decía en 1999:

Todavía hoy los especialistas discuten si en la elaboración del tango prevalecieron los ingredientes hispánicos o los africanos. La discusión resulta más bien ociosa, porque los ingredientes hispánicos en cuestión tenían también su cuota de sangre negra.

José Gobello12​
El investigador Héctor Benedetti, en su ensayo "Sobre la etimología de la palabra tango" (2001),13​ realiza un prolijo repaso de las diversas teorías que se han formulado y la suerte corrida por cada una. Las teorías sobre el origen de la palabra "tango" se remontan a la edición del Diccionario de la Real Academia Española de 1914, en la que decía que provenía del latín tangere, afirmación eliminada en las ediciones posteriores.13​

En 1957, el historiador Ricardo Rodríguez Molas investigó los lenguajes de los esclavos llevados a la Argentina, principalmente pertenecientes a etnias del Congo, el golfo de Guinea y el sur de Sudán,14​15​ y descubrió la existencia de la palabra "tango" para referirse a los "lugares de reunión", utilizada tanto en África, como en la América colonial. Rodríguez Molas sostuvo entonces que la palabra "tango" tiene origen africano.16​17​ Otras palabras íntimamente relacionadas con el tango, como "milonga" y "canyengue", también son de origen africano.

Rodríguez Molas cita una denuncia de 1789, realizada por Manuel Warnes (entonces funcionario del cabildo de Buenos Aires), en la que se usa la palabra "tango" para referirse a las reuniones bailables de los esclavos:

No permitan semejantes bailes y juntas las del tango, porque en ellas no se trata sino del robo y de la intranquilidad para vivir los negros con libertad y sacudir el yugo de la esclavitud.16​18​

En Montevideo, en aquella época, la palabra "tango" se utilizaba con un significado similar. El musicólogo uruguayo Lauro Ayestarán citaba en su fundacional obra La música del Uruguay, la resolución del Cabildo de Montevideo del 26 de septiembre de 1807 dictada con acuerdo del gobernador Francisco Javier de Elio:

Sobre tambos, bailes de negros. Que respecto a los bailes de negros, son por todos motivos perjudiciales se prohivan absolutamente, dentro y fuera de la Ciudad, y que se imponga al que contrabenga el castigo de un mes á las obras públicas.

Resolución del Cabildo de Montevideo
de común acuerdo con el gobernador Francisco Javier Elío del 26 de septiembre de 180719​
Notablemente, la citada disposición del virrey De Elío fue registrada en el índice de Actas Capitulares usando el término "tango". Es que en el virreinato del Río de la Plata, los términos «tango» y «tambo», se utilizaban como sinónimos, para referirse a los lugares en que bailaban los negros.19​

Precisamente a partir del uso generalizado como sinónimos de las palabras "tambo" y "tango", el investigador Oscar Escalada de la Universidad de La Plata, sostiene que el origen del término es quechua, a partir del vocablo tanpu, hispanizado por los conquistadores españoles como "tambo" y luego utilizado como sinónimo de "tango".20​

Fueron esos "tambos" o "tangos", ya constituidos en asociaciones por origen étnico de la comunidad afrorrioplatense desde que la esclavitud comenzó a ser abolida en 1813, de donde surgieron las academias, milongas, pirigundines y canguelas, en las que se iría formando el tango en la segunda mitad del siglo XIX.

Con un derrotero diferente, se ha destacado también que la palabra "tango" existe en Andalucía desde mediados del siglo XIX, para designar un género musical llamado tango flamenco o tango andaluz, cuyo origen ha sido detectado hacia 1823 en Cuba, en el barrio negro de La Habana.21​ El tango flamenco, a su vez, registra influencias afrocubanas -en particular la habanera, y africanas. Tanto la habanera como el tango flamenco se encuentran entre los géneros que más influyeron en la aparición del tango argentino, como género musical.13​

Finalmente, teniendo en cuenta el uso generalizado en el Río de la Plata desde la colonia de las expresiones "tambo-tango" y a la vez la expresión "tango andaluz", se ha sostenido una teoría de la doble entrada, que propone que la palabra "tango" se utilizó en el Río de la Plata durante los siglos XVIII y XIX para designar los sitios del baile negro, y luego volvió a entrar en la segunda mitad del siglo XIX, procedente de Cuba-Andalucía, para designar esta vez la danza y el género musical.19​13​

Historia
Área geográfica

Los investigadores discuten dónde nació el tango. En el período de gestación del tango (1860-1895) existen antecedentes en las ciudades argentinas de Buenos Aires, Avellaneda, Sarandí y Rosario, y en la ciudad uruguaya de Montevideo.
El tango se gestó y es característico de algunas ciudades con puertos fluviales de Argentina y Uruguay, que tienen como eje al Río de la Plata, donde se ubican las capitales de ambos países, Buenos Aires y Montevideo, pero que se extiende a otras ciudades con puertos fluviales de la región, entre las que se destaca Rosario, ciudad argentina de la Provincia de Santa Fe.

La presentación conjunta de Argentina y Uruguay ante la Unesco para el reconocimiento del tango como patrimonio inmaterial de la humanidad, reza:

El tango nació entre las clases bajas de ambas ciudades [Buenos Aires y Montevideo] como una expresión originada de la fusión de elementos de las culturas afroargentinas y afrouruguayas, auténticos criollos e inmigrantes europeos. Como resultado artístico y cultural de este proceso de hibridación, el tango es considerado hoy en día como uno de los principales signos identitarios del Río de la Plata.

Formulario de nominación del tango como patrimonio cultural inmaterial de la humanidad22​
Existen diversos estudios que tienen como fin determinar en qué punto geográfico preciso apareció el tango. Algunas fuentes sostienen que surgió primero en Buenos Aires, otros en sus alrededores suburbanos, en Montevideo e incluso Rosario.1​23​24​25​26​27​ Ciudades aledañas a Buenos Aires como Avellaneda y Sarandí, que integraban el suburbio conocido como Barracas al Sud, también registran antiguos antecedentes tangueros.28​

Las ciudades-puerto en los que se gestó el tango no solo eran los puntos en los que ingresaron millones de inmigrantes a la Argentina y al Uruguay entre 1850 y 1930, sino que además fueron los centros exportadores del modelo económico agroganadero-exportador que ambos países organizaron en la segunda mitad del siglo XIX.

El tango: música de fusión social
Se sabe que el argot del tango, el lunfardo, está plagado de expresiones italianas y africanas; que el ritmo tanguero y su clima nostálgico tiene un cercano parentesco con la habanera cubana; y que «tango, milonga y candombe», son parte de una misma familia musical de raíces africanas y también de las costumbres provenientes de los gauchos que migraron a la ciudad. Sin embargo el tango no se confunde ni deriva de ninguna danza o género musical en particular. Ernesto Sabato dijo que por sobre todas las cosas el tango es un híbrido, una expresión original y nueva que deriva de una movilización humana gigantesca y excepcional. En el mismo sentido, el músico Juan Carlos Cáceres ha hecho la siguiente descripción del origen del tango:

En el origen del tango hubo tres aportes negros decisivos: el originario del Río de la Plata, que es el candombe; el procedente de Cuba, que es la contradanza europea convertida en habanera, y la milonga, oriunda del Brasil, traída por los soldados del ejército de Urquiza, y que con el tiempo llegaría a las orillas de Buenos Aires. Los tres elementos se refundirán en el tango. Luego éste recibirá otros aportes de la inmigración, hasta transformarse en el primer fruto musical de sincretismo. Buenos Aires era el último puerto del mundo: los artistas y los marinos llegaban a ella con toda la música recogida en los puertos del trayecto. Y la larga estadía de los barcos en cada puerto daba tiempo para el contacto y el intercambio con los habitantes.

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La época en que aparece el tango es la segunda mitad del siglo XIX, en el marco sociocultural de las grandes oleadas migratorias de los más variados orígenes internos y externos, que recibió entonces esa región, mayoritariamente varones, una situación que influirá profundamente en la manera de relacionarse entre hombres y mujeres.30​

Se trató de una música eminentemente popular, rechazada y prohibida por las clases altas y la Iglesia Católica, por lo que se desarrolló en los barrios pobres de los suburbios (los arrabales), los puertos, los prostíbulos, los bodegones y las cárceles, donde confluían los inmigrantes y la población local, descendientes en su mayoría de indígenas y esclavos africanos.

Allí se fueron fusionando libremente las formas musicales más diversas (candombe porteño, candombe uruguayo,24​ payada, milonga, habanera, tango andaluz, mazurca, polca, vals, zarzuela, sainete, etc.), provenientes de los orígenes más diversos (africanos, gauchos, hispanos coloniales, italianos, judíos, alemanes, polacos, andaluces, cubanos, etc.), hasta formar el tango. Se estima que la transición duró alrededor de cuarenta años para afianzarse como un nuevo género musical, con identidad propia, en la última década del siglo XIX.

Las etapas del tango
Los historiadores del tango han definido grandes etapas estilísticas en la evolución del género, sobre las que hay consensos genéricos, aunque con considerables variaciones cronológicas.

En sus orígenes los estudiosos distinguen una etapa primitiva, anónima y popular, centrada en las comunidades afrorrioplatenses y en las "orillas" (orillera) de la ciudad, de una etapa de definición del género denominada Guardia Vieja, en la que el tango adquirió identidad propia, comenzó a ser registrado por músicos profesionales y alcanzó una amplia difusión geográfica y social. La propia etapa de la Guardia Vieja suele ser subdividida en una subetapa de gestación, ubicada en las dos últimas décadas del siglo XIX y una etapa de definición estilística, ubicada en las dos primeras décadas del siglo XX.

A la Guardia Vieja le sigue la Guardia Nueva o etapa decareana, en la cual el tango alcanza madurez, refinamiento y difusión internacional. Como resultado de esta evolución, el tango alcanza su llamada Edad de Oro, con eje en la década de 1940 y parte de la siguiente.

Luego de la edad dorada del tango, las definiciones de etapas o épocas musicales se vuelven más imprecisas, hablándose de "crisis del tango", "tango de vanguardia" y "nuevo tango". En líneas generales pueden identificarse dos grandes épocas posteriores a la edad dorada: una primera etapa que puede denominarse "piazzolliana" y una segunda etapa contemporánea, que puede denominarse de "tango fusión".

Con fines puramente ordenadores y con fechas y denominaciones solo aproximativas, el Museo del Tango, que gestiona la Academia Nacional del Tango de la República Argentina, distingue las siguientes etapas y subetapas del tango:

Orígenes del tango (antes de 1895)
La Guardia Vieja (1895-1925)
I. La Eclosión (1895-1909)
II. La formalización (1910-1925)
La Guardia Nueva (1925-1950)
I. La transformación (1925-1940)
II. El Cuarenta: la exaltación (1940-1955)
La vanguardia: la modernización (1955-1970)
Período contemporáneo (1970-2000)
I. La universalización (1970-1985)
II. La perduración (1985-2000)
Período actual (2000 en adelante)
El tango afrorrioplatense antiguo

«Candombe federal» de Martín Boneo (Argentina, 1836). Los «tangos» -reuniones- de la comunidad negra, el candombe y el carnaval fueron el escenario en el que evolucionó el tango fusionándose durante cuatro décadas con las más diversas formas musicales y culturales, hasta tomar identidad propia a fines del siglo XIX, con la Guardia Vieja.

El tango. Óleo de Pedro Figari (Uruguay, 1861-1938). El tango empieza como danza en las academias o milongas de las comunidades negras del Río de la Plata.

Compadrito bailando tango canyengue en la calle, foto de 1907. El compadrito fue una figura clave en la creación del tango. Definido como continuador en la vida urbana del lugar del gaucho en el medio rural, fue protagonista en las academias y milongas, de la coreografía tanguera, a la que le transmitió sus propios modos de moverse y caminar.

Los organilleros italianos con sus organitos difundieron el tango y le aportaron el tono quejumbroso que luego asumió el bandoneón.
Las raíces iniciales del tango se encuentran en los «tangos» y «candombes» de los esclavos de origen africano, cuando Buenos Aires y Montevideo se encontraban bajo el dominio colonial de España.31​ Desde la época colonial, se llamó «tangos» a las reuniones musicales de las comunidades de origen africano del Río de la Plata, formadas como consecuencia del comercio de esclavos procedentes de las actuales Angola, República del Congo, República Democrática del Congo y Guinea Ecuatorial.32​ Buenos Aires y Montevideo habían sido habilitados por el Imperio Español como puertos para el «tráfico negrero» y por esa razón tenían importantes comunidades afrorrioplatenses, con sus peculiaridades locales.

En 1813 las Provincias Unidas del Río de la Plata decretaron la libertad de vientres (los hijos de esclavas eran hombres libres) y a partir de la guerra de independencia contra España, en la segunda década del siglo XIX, había comenzado la abolición de la esclavitud. Para mediados de siglo, este proceso se hallaba prácticamente concluido. En Uruguay la esclavitud fue definitivamente abolida en 1846 y en Argentina en 1853, pero en Buenos Aires recién se abolió en 1860.

Hasta mediados de siglo XIX, tanto en la Argentina como en Uruguay, el gaucho y la china predominaban en el medio rural rioplatense, en tanto que las comunidades de población «negra», «parda» y «mulata», de ascendencia europea, indígena y africana, eran una importante minoría en el medio urbano. A partir de entonces los sectores populares de Buenos Aires y Montevideo, vieron confluir en sus ciudades millones de migrantes, mayoritariamente varones, de las más diversas etnias e idiomas, mayoritariamente italianos y españoles pero también franceses, alemanes, polacos, británicos, rusos, armenios y árabes así como judíos de diversos países, que venían del otro lado del océano. Esa revolución urbana en la que confluían etnias, culturas y lenguas, y en la que «los negros» eran «los dueños de casa», llevaría al surgimiento del tango. Daniel Vidart concibe al tango como un «estuario» en el que desembocan diferentes ríos étnicos y culturales.33​

En ese momento y ante ese «aluvión» poblacional, que las comunidades afrorrioplatenses crearon en los barrios populares más «academias», «milongas» o «canguelas», que servirían de punto de reunión, baile y diversión para esos millones de trabajadores que confluyeron en aquellas ciudades-puerto. Allí confluyeron los «compadritos», descendientes sociales de los gauchos migrados a la ciudad, las «chinas» trasladadas forzosamente luego de las «guerras contra el indio» o en busca de mejores condiciones de vida que en sus pueblos y los inmigrantes de ultramar, como los italianos que impondrían la denominación de «piringundines» a esos lugares.34​

La más antigua de las academias, la Academia de Pardos y Morenos de Buenos Aires, data de aproximadamente comienzos de la década de 1830. Poco a poco las academias y milongas se multiplicaron, relacionadas con la venta de bebidas, los famosos «cuartos de las chinas cuarteleras» y los prostíbulos, organizados a partir de 1870.

Fue en esos ámbitos de intimidad entre hombres y mujeres en los que se originó el tango, a partir de una forma muy peculiar de bailar: pareja enlazada estrechamente en un abrazo sensual, con los cuerpos y rostros en contacto, moviéndose cada bailarín con autonomía, pero con el hombre «marcando» y avanzando sobre la mujer, y la mujer «respondiendo» a la marcación varonil.

El abrazo coreográfico fue el primer paso hacia la creación del tango. Tomado del vals -que en la primera mitad del siglo XIX se puso de moda a la vez que escandalizó a las clases altas inglesas por la indecencia de las parejas abrazadas-35​ y de la mazurca, el abrazo tanguero puso en contacto aún más estrecho a los cuerpos y los rostros de los bailarines. Así abrazados, los tipo sociales populares que crearon el tango, referidos con denominaciones como «las negras», «las pardas», «las chinas», los «compadritos», el «tano» acriollado,Nota 1​ le irían agregando al baile los otros elementos coreográficos que caracterizarían al tango canyengue, esencialmente el corte y la quebrada.36​ El resultado fue una danza sensual que revolucionaría la manera de bailar en todo el mundo.37​

Gobello señala que la danza con esas características se fue conformando luego de la derrota de Juan Manuel de Rosas en Argentina en 1852, cuando fueron prohibidas las marchas de candombe por las calles de la ciudad.12​ Recluidas entonces en sus «tangos», las comunidades afroargentinas comenzaron a simbolizar los cortes o detenciones que realizaban en las marchas y los quiebres corporales que caracterizan al candombe, pero esta vez enlazados en pareja. En Buenos Aires está documentada en 1862 la detención de cuatro varones y dos mujeres de un conventillo por estar «bailando y tirando cortes».38​

En las décadas siguientes esa danza iría buscando una música y un ritmo que la sostuviera, hasta llegar sobre fin de siglo a un género original perfectamente adaptado al nuevo baile, tomando ambos el nombre de «tango».12​ Por eso los estudiosos suelen decir que el tango empezó como danza y que «después se hizo camino para el canto».39​40​

En las academias o milongas, las mujeres de pueblo, las «negras», «mulatas», «pardas» y «chinas», jugaron un importante papel en el origen del tango, sobre todo como anfitrionas, coreógrafas y bailarinas.41​42​ Los historiadores Héctor y Luis Bates han destacado que la mujer creadora del tango como danza, no obedecía al rol pasivo tradicional, sino que «eran mujeres con cuchillo a la liga del que sabían hacer buen uso».37​ A ellas se sumaron los «compadritos», tipo popular urbano definido como «el gaucho desmontado» y los músicos, que mayoritariamente pertenecían a las comunidades negras.43​12​

En Buenos Aires, cerca de 1854 apareció la Academia de la Parda Cármen Gómez. También se recuerdan los nombres -muchas veces en las letras de los tangos-, de bailarinas como la Morena Agustina, Clotilde Lemos, las pardas Refucilo, Flora, Adelina, la Negra Rosa, María la Vasca, la mulata María Celeste, la Ñata Aurora, la Ñata Rosaura, La Voladora, entre muchas otras.43​36​42​ Entre los varones que crearon el tango se recuerdan bailarines como los negros Cotongo y Benguela y el pianista Alejandro Vilela, conocido como el Pardo Alejandro.36​ En Montevideo se ha rescatado los nombres de la Parda Deolinda, el bailarín Pintín Castellanos, la Morena Sixta y el Negro Hilario, cantor, guitarrista y payador.43​

Entre aquellos bailarines y músicos de las academias comenzarían a destacarse los primerísimos compositores de tangos. Allí aparecería hacía comienzos de la década de 1870 el violinista y bailarín santiagueño Casimiro Alcorta, conocido como el Negro Casimiro (1840-1913), liberto del músico Amancio Alcorta, uno de los primeros compositores de música clásica del país.44​ Casimiro formó el primer conjunto de tango conocido, con el clarinetista Mulato Sinforoso, a los cuales se les agregaría algún guitarrista para marcar correctamente los compases y el ritmo del tango.45​ Actuaron desde principios de la década de 1870 hasta principios de la década de 1890. Se cree que este dúo fue autor y ejecutor de muchos de los primeros tangos que hoy figuran como anónimos, ya que en esa época no se solían firmar las obras. En la década siguiente, Casimiro compondrá «Concha sucia», tango iniciático por excelencia del género. Formó además una célebre pareja de baile con su compañera, la Paulina. José Gobello lo ha considerado como el padre del tango.46​

En Buenos Aires los principales barrios de gestación del tango fueron San Telmo, Balvanera, Monserrat, La Boca -la leyenda atribuye a la esquina de Suárez y Necochea ser el lugar de nacimiento del tango-,47​ Barracas, San Cristóbal y Palermo. En Montevideo el tango se instaló en la desaparecida calle Yerbal, en el barrio sur de la Ciudad Vieja y el barrio de Goes.48​

Fuera del circuito de las academias afrorioplatenses, en 1857, el músico español Santiago Ramos expresa el decisivo aporte andaluz -que a su vez reconoce raíces afrocubanas y africanas-,49​ al componer uno de los primeros temas de aire tanguero que se conozca, «Tomá mate, che», un proto-tango con letra rioplatense y arreglos musicales de estilo andaluz. El tema formaba parte de la obra El gaucho de Buenos Aires, estrenada en el Teatro de la Victoria.25​ De aquellos primerísimos momentos viene también el proto-tango «Bartolo tenía una flauta» o simplemente «Bartolo», derivado de una clásica melodía andaluza del siglo XV y el candombe tangueado montevideano «El chicoba».49​

En 1874 se ha documentado el primer tango andaluz compuesto en Argentina que alcanzó difusión popular masiva. Se trata de «El queco» (argot para «prostíbulo»), de la pianista andaluza Eloísa de Silva, consagrada como la primera compositora de tangos y que compondría más de cien canciones hasta su muerte en 1943, entre ellas varios tangos.50​ La canción, de abierto estilo andaluz, se refiere en su letra a las «chinas» (las mujeres argentinas de origen indígena o africano) que trabajaban de prostitutas en los burdeles.25​


Lo de Hansen, foto cerca de 1895. Uno de los lugares históricos relacionados con los orígenes del tango. Se encontraba en Palermo, frente al lugar en el que hoy se encuentra el Planetario.
En 1876 se hizo muy popular un candombe denominado «tango» con el título de «El merenguengué», que se convirtió en éxito en los carnavales de Buenos Aires que se celebraron en febrero de ese año, organizados por la población negra.25​ En 1877 se inauguró el restaurant Lo de Hansen, en Palermo, el primero de una serie de restaurantes, cabarés y cervecerías en los que se bailaba tango y al que también asistían jóvenes de las clases altas.51​52​53​

Para fines de la década de 1870, el tango (danza y música) había comenzado a tomar forma. En un inicio había sido muy similar a la habanera cubana y a los tangos andaluces, sin adquirir aún una personalidad definida. El canto era un aspecto postergado y los cantores interpretaban también estilos nacionales, zambas y chacareras. Cuando se cantaba, se cantaba como tango milongueado, de acento rural-suburbano y con predominio de versos picarescos, que escandalizaban a la alta sociedad rioplatense.

Audio de proto-tangos

«Bartolo» por Diego Munilla (1905).
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Uno de los proto-tangos más antiguos. Apareció en la década de 1870. Esta es una de las grabaciones de tango más antiguas. Su título y su letra tiene connotaciones pornográficas relacionadas con la flauta de Bartolo.
«Cara sucia», canta Lola Membrives acompañada por la Orquesta de Canaro (1919)
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Otro de los antiguos proto-tangos. Creado por el compositor afroargentino Casimiro Alcorta en 1884. También tiene connotaciones pornográficas, al punto que su título original era «Concha sucia», siendo luego cambiado por «Cara sucia».
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La década de 1880 muestra una fuerte evolución del tango, que algunos autores consideran como señal de iniciación de la llamada Guardia Vieja, la etapa de gestación del tango, aunque otros prefieren esperar una mayor evolución del género y la aparición de las primeras partituras. En esta década el tango y la milonga se confunden entre sí, y ambas han comenzado a imponer su predominio sobre la habanera.49​ Son años en que los tangos comienzan a multiplicarse: «Señora casera» (anónimo, 1880), «Andate a la Recoleta» (anónimo, 1880), «El porteñito» (Gabriel Diez, 1880), «Tango n.º 1» (José Machado, 1883), «Dame la lata» (Juan Pérez, 1883), «Qué polvo con tanto viento» (Pedro M. Quijano, 1890).54​26​

En 1884 Casimiro Alcorta compuso el más antiguo tango célebre, «Concha sucia», de letra abiertamente pornográfica y prostibularia. Tres décadas después Francisco Canaro le cambiaría la letra y el título por «Cara sucia», convirtiéndolo definitivamente en el tango inaugural. Casimiro también compuso «La yapa», tango que luego fuera grabado y «Entrada prohibida», luego firmada por los hermanos Teisseire.24​43​ Por la misma época el payador Gabino Ezeiza introduce el contrapunto milongueado, vinculando la milonga con el candombe.49​

En esta época, el conjunto tanguero más habitual era guitarra, violín y flauta. En los años siguientes la flauta irá desapareciendo, al tiempo que se integrarían el piano y luego el bandoneón, que darían forma a la llamada «orquesta típica de tango». En esos años también se destacó el organito, reproductor portátil que jugó un papel de gran importancia en la difusión inicial del tango.

El tango fue muy resistido por las clases altas y la Iglesia católica. Como argumento para ese rechazo buscaron asociar, sin ninguna mediación, al tango con el prostíbulo, llamándola «música prostibularia». Escritores vinculados a la clase alta, como Jorge Luis Borges,55​ Ezequiel Martínez Estrada,56​ y Julio Mafud,57​ difundirán una visión despectiva del tango, pecaminosa, violenta y propia del bajo mundo criminal. El poeta Leopoldo Lugones sintetizaría esa mirada llamando al tango «reptil de lupanar».58​26​

Pero los estudiosos han cuestionado esa visión, por simplificadora y prejuiciosa.26​59​ Es cierto que muchos de los tangos iniciales tienen títulos procaces y pornográficos (ver Anexo:Antiguos títulos procaces en el tango), que se interpretaban en los ambientes nocturnos de las márgenes populares de las ciudades-puerto de Buenos Aires y Montevideo, en pleno aluvión inmigratorio, y que las relaciones sexuales ocasionales y los prostíbulos eran un componente de la noche rioplatense. Pero reducir la vida nocturna a las relaciones sexuales y el tango al prostíbulo, es una simplificación basada en el prejuicio y el desconocimiento de la vida popular. Los centros nocturnos eran también lugares de diversión, de esparcimiento, de sociabilidad y de cultura popular, en especial de baile y música.26​ Pero además, el tango originario no limitaba su ejecución a los centros nocturnos, y durante el día los barrios eran recorridos por organilleros, generalmente inmigrantes italianos, que difundían masivamente el nuevo género, a la vez que leían la suerte.59​ Daniel Vidart ha cuestionado severamente a esos escritores ligados a las clases altas atrincherados en sus bibliotecas y acuciados por interpretar un mundo al que no pertenecían:

Un estigma infamante cayó sobre el tango desde su origen: si era la danza de los humildes debía cargar con los siete pecados capitales que el patriciado del centro endosó ayer y endosará siempre a los pobres de los suburbios, eternos chivos emisarios de las culpas propias y ajenas... Todavía soportamos el reiterado equívoco de los artistócratas, plutócratas y burócratas urbanos que confunden lo humilde con lo sucio, lo popular con lo bajo, lo proletario con lo indecente. Esta antojadiza mitomanía del tango que ha acometido a los escritores criollos desde hace tres décadas está marcada por un innegable signo clasista. Ya es tiempo de devolverle el tango a quien lo inventó, lo bailó, lo cantó, lo silbó, lo sintió de veras. Hablo sencillamente del pueblo, del propio pueblo rioplatense.

Daniel Vidart (El tango y su mundo, 1967)60​
La Guardia Vieja

El pianista porteño Rosendo Mendizábal, autor de "El entrerriano" (1896), uno de los tangos clásicos que inauguraron la Guardia Vieja.
Artículo principal: Guardia Vieja (historia del tango)
Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Grabaciones originales de tangos de la Guardia Vieja.
"El criollo falsificado" (El porteñito)
(A. Villoldo)

Grabación de 1906, grabado por Alfredo Gobbi y Flora Gobbi, "Los Reyes del Gramófono".
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La letra es una parodia de los inmigrantes italianos que buscaban identificarse como "porteños".
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El tango propiamente dicho se inicia con la Guardia Vieja. Todos los estudiosos reconocen esta etapa y la denominan del mismo modo, aunque existen diferencias sobre el momento que marca el inicio y el final de esa etapa. La Academia Nacional del Tango ubica el período entre 1895 y 1925 y lo divide en dos subetapas, un primer momento de eclosión del tango y un segundo momento de formalización, en el que se instala socialmente.

I. La eclosión

Varias parejas de hombres bailan el tango en el Río de la Plata. El baile entre hombres y la inversión de roles, fue una característica del tango desde sus inicios, lo que ha dado lugar a opiniones diversas sobre las razones. La película Tango de Carlos Saura, posee una bella escena de baile entre varones, realizada por Julio Bocca y Carlos Rivarola. La corriente contemporánea de tango queer reivindica estas prácticas originales para proponer un baile sin roles fijos.
Luego de varias décadas de combinaciones musicales, líricas y culturales, ya en las dos últimas décadas del siglo XIX, el tango había dejado atrás las formas iniciales del tango antiguo (milonga campera evolucionada con toques de habanera, candombe, tango andaluz y zarzuela), y adoptaba cada vez más una definida forma original, con identidad propia, ingresando a la etapa que se conoce como la Guardia Vieja. Para reflejar esa originalidad empezó a ser definido por los propios músicos como «tango criollo».

Coincidentemente, en la última década del siglo XIX comienzan a aparecer las partituras de tangos.Nota 2​ En 1898 se imprime el primer tango con autor registrado, «El entrerriano», del afroporteño Rosendo Mendizábal, considerado por muchos estudiosos como el primer tango propiamente dicho.61​ Un año antes, en 1897, se había designado por primera vez al nuevo género como «tango», en la zarzuela Justicia Criolla de Ezequiel Soria.62​ En 1899 el violinista Ernesto Ponzio compone «Don Juan» y en 1903 Ángel Villoldo compone «El choclo». El escritor José Portogalo relata un diálogo entre el payador Gabino Ezeiza y Ponzio en aquel momento inicial del tango:

Del encordado salían como chispas las notas.
-¡Mi Dios, como lo maneja este pibe!...- barboteó el pardo (Ezeiza) dando un salto en la silla.
Al "Pibe Ernesto" no le hizo mella la alabanza y siguió haciendo diabluras con su instrumento.
-Che, ¿y eso cómo se llama?...- volvió a interrumpir el cantor.
-Es un tango, Don Gabino -contestó el muchacho una vez terminada la pieza- lo compuse en lo de "Mamita"... ¿Le gusta?... Se llama "Don Juan".

José Portogalo63​
Para entonces las ciudades puerto de Buenos Aires y Montevideo son romerías en las que pululan cientos de miles de trabajadores inmigrantes procedentes de las más diversas naciones y hablantes de los más diversos idiomas,Nota 3​ mayoritariamente varones, que entablan relaciones con las poblaciones locales provenientes de la colonización española, con múltiples orígenes y mestizajes indígenas y africanos, en el que jugaron un papel crucial las mujeres. Montevideo, que tuvo su pico inmigratorio antes que Buenos Aires, pasó de 100 000 habitantes en 1865 a 300 000 habitantes en 1908.64​ Buenos Aires, por su parte dejará de ser «la gran aldea» de 1870, con una población que no llegaba a 200 000 personas, para ubicarse entre las ciudades más grandes del mundo en 1914, con más de 1 500 000 habitantes.65​

En aquel momento único de interacción multiétnica y multicultural, casi sin paralelo en el mundo, aparece el tango rioplatense, entre mediados de la década de 1890 y fines de la década de 1910. El tango se independiza de la milonga y adquiere una definida personalidad propia.49​ Tangos como «El entrerriano» y «Don Juan», que fijaron la estructura de tres partes que caracterizó a los tangos de entonces,49​ compositores como Ángel Villoldo, autor de «El choclo» y «La morocha», con un estilo definido en sus canciones que por primera vez llevan letra,49​ orquestas «típicas» como las de Vicente Greco y Juan Maglio (Pacho), y el ingreso del bandoneón alemán, al final de la etapa, definen con claridad el nacimiento del tango propiamente dicho.


Suárez y Necochea, esquina histórica del barrio de La Boca, asociada con los orígenes del tango, en la que se concentraron varios de los cafés tangueros de principios del siglo XX.47​
El tango iba llegando a públicos más amplios ingresando a los espectáculos teatrales, cafés, carpas, circos, salones de baile y cabarés. Siguiendo esa evolución, el tango canyengue original se fue transformando para «adecentarlo», suavizando o eliminando directamente los cortes y quebradas, y comienza a bailarse en la calle y en los patios de los conventillos, hasta que en los años 1920, ya sin la mácula de danza prohibida, comenzara a dominar el llamado tango de salón, también conocido como tango de pista o tango liso.37​

Tangos emblemáticos de la Guardia Vieja

«El Entrerriano» (1896) de Rosendo Mendizábal.
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El primer tango en versión del Tano Genaro de 1913.
«El choclo» (1903) de Ángel Villoldo
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Versión Banda de la Ciudad de Buenos Aires en 1907.
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Asimismo, a partir del 1901 comienzan a ser grabados los músicos argentinos, mediante los recientes inventos del fonógrafo (cilindros) y el gramófono (discos). Entre las grabaciones de tango más antiguas se encuentran «El pimpollo» (1904), «El negro alegre» (1907), «El choclo» (1907), «El porteñito» (1906), «El esquinazo» y «Cuidado con los 50» --el primero del autor con letra-- de Ángel Villoldo; «Patagones» (1905) de Gabino Ezeiza; «El taita» (1905) de Higinio Cazón; «La vida del carretero» (1905); «El tango de la muerte» (1906); «La morocha» (1906) de Villoldo y Enrique Saborido e interpretado por Flora Gobbi; «Un criollo falsificado» (1907) de Los Gobbi; «Te pasaste» y «Che, sacámele el molde», de José Luis Roncallo; «La Reina de Saba», de Rosendo; «Me entendés lo que te digo», de Ernesto Borra; «No arrugués que no hay quien planche», de Miguel Calvello; «Recuerdos de la Pampa» y «Cabo cuarto», de Alfredo C. Bevilacqua; «Tango de los negros» (1907) de Arturo de Nava; «Don Juan» (1910) por la orquesta típica de Vicente Greco, la primera grabación con bandoneón.66​67​68​69​


«La morocha» (1905), de Ángel Villoldo y Enrique Saborido, el primer gran éxito del tango cantado.
En la primera década de 1900 comienzan a destacarse los primeros y las primeras cantantes de tango, sobre todo estas últimas, como la legendaria cantante de zarzuelas Lola Membrives, Andrée Vivianne y Linda Thelma, entre otros, así como las primeras grabaciones, entre las que se destacan los registros de Alfredo Eusebio Gobbi y su esposa Flora Gobbi, conocidos como «los reyes del gramofón» por la gran cantidad de cilindros y discos que grabaron. Los primeros éxitos de aquel tango cantado fueron «Hotel Victoria», «El porteñito» y sobre todo el gran éxito de «La morocha» de 1905, «tango azarzuelado» con música de Enrique Saborido y letra de Ángel Villoldo, estrenado por la propia musa que lo había inspirado, la bailarina uruguaya Lola Candales y grabado originalmente por Flora Gobbi.70​

Yo soy la morocha,
la más agraciada,
la más renombrada
de esta población.
Soy la que al paisano
muy de madrugada
muy de madrugada
brinda un cimarrón. (...)


Soy la morocha argentina,
la que no siente pesares
y alegre pasa la vida
con sus cantares.
Soy la gentil compañera
del noble gaucho porteño,
la que conserva el cariño
para su dueño.

La morocha (Ángel Villoldo)
Pese a este primer brote del tango cantado, aún faltaba una década para que madurara el tango-canción propiamente dicho, que tendrá como máximos exponentes a Pascual Contursi como letrista y a Carlos Gardel, como cantor. «Lo que cantaban Villoldo, Gobbi, Mathon, las cupletistas, no eran tangos tales como ahora entendemos, sino un híbrido de cuplé y milonga», dice Gobelo.71​

El bandoneón

Buenos Aires cerca del 1910. Jóvenes trabajadores bailan tango entre hombres y escuchan a un bandoneonista en la vereda.
Oscar Zucchi, principal estudioso del bandoneón en el tango, sostiene que el bandoneón se integró al tango poco antes de 1910.72​ Si bien existen varias constancias de la presencia del bandoneón en el Río de la Plata mucho antes, fue recién en la primera década del siglo XX que el bandondeón pasó a ser el instrumento central del tango. Al igual que el piano, hubo resistencias por parte de los músicos para aceptar la presencia de un instrumento que requería estudio y adaptación rítmica y musical.

Se trata de un instrumento alemán, cuya invención se atribuye a Heinrich Band en 1846. Fabricado en Alemania, fue la firma Alfred Arnold Bandonion fundada en 1911, fabricante de los famosos "AA" ("doble A"), la que se ganó la preferencia de los músicos rioplatenses.Nota 4​

El ingreso del bandoneón y en segunda medida del piano al tango, modificó radicalmente la integración musical de los conjuntos y orquestas tangueras, que hasta ese momento se componían sobre la base de la flauta, el violín y la guitarra. Con esa integración, el sonido del tango tenía un estilo saltarín y vivaz, que marcaba la flauta. A partir de ese momento la flauta comenzó a desparecer del tango y la guitarra se vio relativamente postergada. Pero además el ingreso del bandoneón influyó sustancialmente en un notable cambio en el sonido tanguero, que conduciría a la Guardia Nueva, una nueva etapa en la historia del tango:

La inclusión del bandoneón en los conjuntos de música popular coincidió con un cambio de ritmo y de articulación que impuso una ejecución lenta y ligada. El arrastre de las notas y el ligado continuo, le quitó la vivacidad saltarina al tango, tornándolo moroso y lento. El tango saltarín y compadrito es un efecto que se obtiene tocando "staccato-picado" y los bandoneonistas estaban muy lejos de lograr tal forma de ejecución por su escaso dominio del instrumento.

Oscar Zucchi72​
Aparece el bandoneón

«Don Juan» (1898) de Ernesto "El Pibe" Ponzio.
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Por la Orquesta de Vicente Greco en 1910, primera orquesta típica con bandoneón.
«La sonámbula» (1912) de Pascual Cardarópoli.
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Primer solo de bandoneón grabado por Juan Maglio (Pacho) en 1912.
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Entre los precursores que abrieron el camino del bandoneón, se destacan el violinista Carlos Posadas, el "Pardo" Sebastián Ramos Mejía, y Antonio Chiappe.

El bandoneón marcará a la llamada Generación de 1910, que se caracterizó por pegar un salto en la instrumentación del tango, antes que en la diversificación de los estilos. En 1910 aparece -y de ahí el nombre- la "orquesta típica criolla", denominada así por Vicente Greco, incorporando el bandoneón junto a la guitarra, la flauta y el violín.73​

Juan Maglio (Pacho) fue el primero en grabar un solo de bandoneón en 1912 interpretando el tango "La sonámbula". Otras grabaciones importantes de bandoneón en esa primera época del instrumento correspondieron a Genaro Espósito, Vicente Loduca, Eduardo Arolas, Augusto Pedro Berto y Vicente Greco.74​

II. La formalización
En la primera mitad de la década de 1910, el tango empieza a tener una amplia difusión internacional. Comienza una nueva era para el género, con el aporte de músicos mejor preparados, la incorporación de letras evocativas del paisaje del suburbio, de la infancia y de amores contrariados, y la difusión mundial del baile.

Había habido una primera avanzada a Europa, en 1907, por parte de Los Gobbi y Ángel Villoldo, seguidos en 1911, por Enrique Saborido y Carlos Vicente Geroni Flores. Pero la explosión mundial del tango, como danza global, fue desencadenada por el estreno en febrero de 1912 en Londres, de la comedia musical The sunshine girl, que incluía un número de tango bailado por George Grossmith Jr. y Phyllis Dare. La obra desencadenó asimismo una ola de "tés de tango" organizados por la alta sociedad que puso rápidamente de moda a la danza argentina, con una fuerza pocas veces vista en la historia de la música popular. El historiador del tango Carlos Groppa relata que en ese momento se difundió la versión de que el sorprendente boom del tango en Inglaterra, fue intencionalmente promovido por el gobierno británico, que en ese momento tenía enormes inversiones en Argentina, orientadas a la exportación de carne:75​

Al año siguiente, el 3 de febrero de 1913, The sunshine girl fue estrenada en Estados Unidos:

Ese fue el comienzo de la moda de baile más duradera en los Estados Unidos en el siglo XX, comparable solo con el vals en el siglo previo, pero con una diferencia: el tango pasaría al siglo siguiente.76​

Pocos meses después Gladys Beattie Crozier publicó The tango and how to dance it, el primer libro de la historia dedicado a una danza popular.77​78​ Debido a los requerimientos desencadenados por la moda del tango en Europa, ese mismo año de 1913, se produjo una segunda incursión argentina encabezada por el pianista Celestino Ferrer, con el bandoneonista Vicente Loduca y el violinista Eduardo Monelos, acompañados esta vez por una pareja de bailarines, Casimiro Aín (el Vasquito) y su compañera Martina, que conmovieron al viejo continente, con una danza sensual que revolucionaba completamente los modos de bailar e incluso de relacionarse con el cuerpo y entre los géneros.79​80​ El grupo de tangueros argentinos en Europa tomó el nombre de la Murga Argentina, y sobre sus aventuras y desventuras, Enrique García Velloso escribió El tango en París.80​

Por la misma época El Cachafaz (Ovidio José Bianquet), quien se volvería el más famoso bailarín de tango de la historia, instaló su academia de baile en Buenos Aires,81​ mientras llegaba a Hollywood el italiano Rodolfo Valentino, quien año después se volvería una celebridad mundial adoptando la identidad de un bailarín argentino de tango.

Poco antes de que comenzara la Primera Guerra Mundial en 1914 el emperador de Alemania, Guillermo II prohibió que los oficiales prusianos bailaran el tango si vestían uniforme. El periódico semioficial del Vaticano, L'Osservatore Romano, apoyó abiertamente la decisión en los siguientes términos:

El káiser ha hecho lo que ha podido para impedir que los gentilhombres se identifiquen con la baja sensualidad de los negros y de los mestizos (…) ¡Y algunos van por ahí diciendo que el tango es como cualquier otro baile cuando no se lo baila licenciosamente! La danza tango es, cuanto menos, una de aquellas de las cuales no se puede de ninguna manera conservar ni siquiera con alguna probabilidad la decencia. Porque, si en todos los otros bailes está en peligro próximo la moral de los bailarines, en el tango la decencia se encuentra en pleno naufragio, y por este motivo el emperador Guillermo lo ha prohibido a los oficiales cuando estos vistan uniforme.82​

Las prohibiciones del tango en Europa indicaban la difusión creciente del baile en los países que en ese momento eran "el centro" del mundo. Ya en 1913 se hablaba de la tangomanía desatada en Europa.83​ El desparpajo innovador de la danza y el cuestionamiento a las costumbres establecidas sobre la relación de las personas con sus cuerpos, "provocó el más grande escándalo que se haya verificado jamás en la historia de las costumbres modernas".82​ Un periodista italiano de la época, reflexionando sobre las razones del éxito del tango, escribía por entonces:

Las viejas polcas y las anticuadas mazurcas y los acompasados lanceros no podían ya satisfacer el alma moderna empastada de sensibilidad. Apenas se podía soportar el antiguo vals alemán con sus giros en cuatro tiempos, destinado más a las personas atléticas que a las mujeres modernas de faldas ajustadas. Un baile, dicen, que no hace más que repetir continuamente un único paso y que no representa otra variedad que el girar en sentido inverso, es ejercicio demasiado monótono, demasiado serio, demasiado poco plástico, y para nada destinado a traducir a través de gestos las esquisitas e inadvertidas variedades del ritmo. Los viejos bailes no fotografían ni la música ni el estado psíquico de quienes danzan. El alma moderna necesita algo más fino, más sensible, más cerebral, que no sea un único paso cadenciado y uniforme como el de un pelotón de soldados marchando. Necesita ante todo de sensibilidad, de una estética nueva, más dinámica que plástica, de una coreografía algo mundana, que sea más arte que sport.(...) Se necesitaba una danza más compleja y osada, más nerviosa y sensible, más profunda y atormentada, más refinada y dinámica, hecha de impulsos y detenciones, de actitudes imprevistas y de posturas significativas, más artística y literaria, una danza que fuera la traducción plástica y dinámica de una música escrita prevalentemente en menor y plasmada sobre una tonalidad triste, armónicamente angustiada y saturada de pasiones y de enervante poesía.82​

El investigador Enrique Cámara de Landa ha documentado el éxito masivo del tango en Italia -y al resto de Europa- desde mediados de la segunda década del siglo XX, y el desarrollo en la península de un tango con características originales, que tomó el nombre de tango liscio (tango liso), a partir de una fusión del tango, con el vals, la polca y la mazurca, que aún se practica en la actualidad.82​ En Estados Unidos, por la misma época, el padre del blues W. C. Handy compuso su célebre canción "St. Louis Blues", como un tango que se interrumpe abruptamente para volverse un blues.84​

La Primera Guerra Mundial declarada en 1914 frenaría la difusión internacional del tango en Europa y habrá que esperar hasta su finalización, para que se reiniciara la expansión del género.

Mientras tanto, al bandoneón le siguió el piano. Del mismo modo que el bandoneón había reemplazado a la flauta, constituyéndose en el corazón del género, el piano reemplazó a las guitarras en la orquesta típica. Ante públicos cada vez más numerosos, la guitarra carecía del volumen suficiente y de potencia rítmica para el baile. Del mismo modo que Maglio y Greco habían incluido el bandoneón en la orquesta de tango, es Roberto Firpo y su famosa orquesta, el referente de la inclusión del piano, a partir de 1912. Otro de los primeros pianistas fue Agustín Bardi, autor de gran cantidad de tangos exitosos, "Gallo ciego", y ya en la década de 1930, "Nunca tuvo novio" (con Cadícamo).

Simultáneamente, el brillante y malogrado Eduardo Arolas (1892-1924), llamado "el tigre del bandoneón", muestra la potencialidad para el tango de un instrumento aún no plenamente descubierto, y que encontraría su plenitud recién en la década siguiente, con Pedro Maffía. Arolas, fallecido cuando apenas contaba con 32 años, es uno de los más destacados puentes entre la Guardia Vieja y la Guardia Nueva, inaugurada casi simultáneamente con su muerte.85​


Francisco Canaro (1888-1964), uno de los padres de la orquesta típica de tango. Creó el sexteto típico en la década de 1910 y la orquesta sinfónica de tango en la década de 1930.
En 1916 el inmigrante uruguayo Francisco Canaro da forma en Buenos Aires a una orquesta típica con estructura de sexteto (dos bandoneones, dos violines, piano y contrabajo) e instrumentistas de primer nivel: José Martínez (piano), Osvaldo Fresedo y Pedro Polito (bandoneones), Rafael Rinaldi (violín) y Leopoldo Thompson (contrabajo). Esta integración establecerá la instrumentación típica del tango por décadas y será quien forme las primeras grandes orquestas. Canaro, quien era además un compositor prolífico, será la primera gran estrella del tango y el primero en ser contratado para las fiestas de la clase alta. Ya en las décadas siguientes alcanzaría un enorme éxito internacional, se volvería una estrella de la radio, el disco, el teatro musical y el sainete criollo, con más de 3.500 grabaciones y acumularía una fortuna tal que su nombre se convirtió en sinónimo de millonario en el habla cotidiana: «tiene más plata que Canaro».86​ Entre sus innumerables canciones y éxitos pueden mencionarse "Madreselva" («Vieja pared del arrabal, tu sombra fue mi compañera»), "Sentimiento gaucho" («En un viejo almacén del Paseo Colón, donde van los que tienen perdida la fe») y «Se dice de mi», que años después se identificaría con Tita Merello.


El uruguayo Gerardo Becho Matos Rodríguez (1897-1948), con 19 años fue el autor del tango "La cumparsita", brillante cierre de la Guardia Vieja.
La Guardia Vieja encuentra la inmortalidad en una obra instrumental compuesta por un joven montevideano de 19 años: "La cumparsita", de Gerardo Matos Rodríguez. En 1916 Roberto Firpo la arregla y la estrena en Montevideo. El título se refiere a las comparsas de carnaval, una fiesta popular a la que el tango estuvo ligado desde el inicio.87​ Años después Enrique Pedro Maroni y Pascual Contursi escribieron la letra más conocida («si supieras / que aún dentro de mi alma...») y Carlos Gardel la graba, haciendo un éxito mundial.88​

Aparece el tango-canción: Gardel

«Mi noche triste» (1917) de Castriota y Contursi.
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Gardel inventa el tango canción.
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Carlos Gardel (1890-1935), que se había iniciado cantando en los comités políticos donde reinaba la payada y que hacía unos años que venía cantando temas criollos a dúo con José Razzano, cantó en 1917 por primera vez un tango, "Mi noche triste" («Percanta que me amuraste en lo mejor de mi vida»), de Samuel Castriota y Pascual Contursi, tema e interpretación que se considera creadora del tango-canción. Gardel revoluciona y populariza el tango, porque le aporta una voz de alta calidad a un género que ya daba excelentes compositores e instrumentistas, pero aún no había encontrado grandes cantores ni un modo de cantar adecuado a la cadencia del estilo. El dúo se mantendría hasta 1925, cuando Gardel inicia su carrera como solista.89​ Con Gardel y "Mi noche triste" empieza la era del tango canción.

Delfino completaría la transformación de la canción de tango en 1920 con "Milonguita (Esthercita)", en la que reduce el tango de tres partes que venía produciendo la Guardia Vieja, para darle una forma binaria al tango canción, con dos partes (estrofa y estribillo), una estructura que se volvería modelo.90​

Finalizada la Primera Guerra Mundial en 1918 y restablecidos los viajes internacionales, en un mundo en el que los discos y el cine mudo inauguraban la era de la difusión global de la música y el baile, el tango se convirtió en "uno de los bailes de salón más populares en Europa" durante toda la década de 1920, no solo en París y España, a los que iban los músicos de tango argentinos, sino incluso en los países del este europeo, como Polonia -donde surgiría el tango yddish,91​ o la Rusia soviética.92​

Hacia la década del 20 otras zonas al crecer culturalmente incrementarían su aporte proporcionando su geografía para cobijar a los músicos de tango, cómo la Avenida Boedo, donde artistas cómo Cátulo Castillo, Pedro Maffia o un poco más posteriormente Homero Manzi (considerados éstos tres integrantes del Grupo de Boedo, qué se reunían en el Café El Japonés) frecuentarían cafés como el Canadian (actual Homero Manzi, establecimiento donde se cree dicho autor escribió el tango Sur), el Café El Japonés y el Café Margot. También quedaron registradas visitas de Juan de Dios Filiberto y presentaciones de Carlos Gardel en la zona que hoy es el barrio de Boedo.

En 1920 Casimiro Aín (El Lecherito) y su compañera Jazmine ganan el Campeonato Mundial de Baile, realizado en el teatro Marigny de París, y el 1 de febrero de 1924, el mismo bailarín baila el tango "Ave María" de Canaro, ante el papa Pío XI, en una presentación realizada a solicitud de la embajada argentina.80​

En 1921 Gardel y Razzano graban una canción con letra muy lunfarda de un desconocido poeta, "Margot", de Celedonio Flores (1896-1947):

Se te embroca desde lejos, pelandruna abacanada,
que has nacido en la miseria de un convento de arrabal...
Porque hay algo que te vende, yo no sé si es la mirada,
la manera de sentarte, de mirar, de estar parada
o ese cuerpo acostumbrado a las pilchas de percal.

"Margot" de Celedonio Flores y Gardel-Ricardo

Mujeres bailando tango en una postal de la Unión Soviética en los años 20.
Desde ese momento Flores compondría varias de las canciones más conocidas del cancionero histórico del tango: "Mano a mano", "El bulín de la calle Ayacucho" y el célebre "Corrientes y Esmeralda" («Amainaron guapos junto a tus ochavas, cuando un cajetilla los calzó de cross, y te dieron lustre las patotas bravas allá por el año... novecientos dos...»).93​

Entre los grandes cantantes que dieron forma al tango canción, se sumaría a Gardel en 1922 Ignacio Corsini, el Caballero Cantor, que irrumpió con el éxito de "Patotero sentimental" («En mi vida hubo mucha minas, pero nunca una mujer»), de Manuel Jovés y Manuel Romero.94​ y poco después Agustín Magaldi. Gardel, Corsini y Magaldi han sido llamados "la trilogía de oro" del tango, que ya anticipan la Guardia Nueva.

En esta etapa el tango se formaliza. El bandoneón, el piano, la orquesta típica de tango, la calidad del tango cantado, una danza sin equivalentes, la difusión discográfica y la aceptación internacional, estaban sentando las bases para pegar un salto de calidad que lo llevaría a una nueva etapa, la Guardia Nueva.

La Guardia Nueva
Artículos principales: Guardia Nueva (historia del tango) y Tango canción.
La Guardia Nueva es el nombre que recibe el período musical en el que el tango alcanza el pináculo de su difusión mundial y en el que comienzan a diferenciarse los estilos de los artistas. Por la importancia de los arreglos orquestales introducidos por Julio de Caro, muchos estudiosos denominan a esta etapa, como período decareano. La Guardia Nueva coincide con la masificación impulsada por la invención de la radio y el cine sonoro, se caracterizó por la fuerza popular del tango-canción y arriba en su segunda etapa a la denominada Edad de Oro del Tango, en una larga década de 1940.

I. La transformación

El célebre Sexteto de Julio de Caro, revolucionó el tango y creó todo un nuevo sonido para el tango que se volvería clásico.
En 1924 Julio de Caro, a los 25 años, formó un famoso sexteto que revolucionaría completamente el sonido del tango. El conjunto estaba integrado también por sus hermanos, el pianista Francisco de Caro y el violinista Emilio de Caro y el bandoneonista Pedro Maffia, más Leopoldo Thompson en el contrabajo y Luis Petrucelli en el segundo bandoneón. Poco después Pedro Laurenz reemplazaría a Petrucelli, formando con Maffia el que se considera mejor dúo de bandoneones de la historia.

Con De Caro comienza la Nueva Guardia

«Pato cuá cuá» de Juan Rodríguez.
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Por la Orquesta de Julio de Caro en 1926.
«Derecho viejo» de Eduardo Arolas.
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Por la Orquesta de Julio de Caro en 1936.
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De Caro trajo un concepto completamente nuevo de la interpretación del tango, apoyado en la armonía, que tendría una enorme influencia a partir de ese momento, que fue denominada decarismo. Básicamente De Caro aprovechó los profundos conocimientos musicales que había aprendido de su padre primero y de un estricto estudio de conservatorio, después, para diseñar un sonido orquestal melancólico y sentimental, cargado de matices.95​96​ Técnicamente De Caro aportó también una innovación imperceptible para los aficionados, pero de gran importancia para los músicos ejecutantes, al abandonar la escritura musical en compás de dos por cuatro o dos cuartos (2/4) y comenzar a escribir en un compás de cuatro por ocho (4/8), que además se correspondía perfectamente con el paso básico del baile.97​ Osvaldo Pugliese explicó sintéticamente la raíz de la escuela decareana de esta manera:

El sexteto trascendente es el sexteto decareano, el clásico, que alcanzó su estructuración definitiva actuando para el público en los cines mudos, sobre la base de arreglos para bandoneones a dos voces superpuestos o en solos, para violines, también en dos voces o en solos, y apoyándose en un piano, como el de Francisco de Caro, que fue creando los “yeites”, adaptados inexorablemente por el contrabajo, que configuraron toda la posterior forma de tocar el tango.

Osvaldo Pugliese98​
El papel de Pedro Maffia excedería el de integrar el sexteto histórico de De Caro. Maffia fue el músico que descubrió plenamente las posibilidades del bandoneón en el tango. Dice Julio Nudler que:

No se sabe por qué secreto don Pedro Maffia encontró en el fondo del bandoneón sonidos que nadie había descubierto antes. Oscar Zucchi... explica que hasta su advenimiento en la segunda década del siglo XX los bandoneonistas tenían tendencia a remedar con el instrumento a la flauta -gradualmente desplazada de los primitivos cuartetos- y al organito ambulatorio. Tras sufrir en su infancia los cadenazos de un padre brutal, que lo obligaba a pasar la gorra después de cada tango, Maffia fue quien le entregó a este género popular el bandoneón que necesitaba para dejar atrás la retozona Guardia Vieja y volverse grave, reconcentrado, bastante soñador y frecuentemente triste.

Julio Nudler99​
A pesar de que De Caro no valoraba suficientemente la importancia del canto, el tango de la Guardia Nueva se apoyaría en una conjunción de la escuela instrumental decariana y la escuela gardeliana en el canto.95​ En Argentina, el Día Nacional del Tango se celebra cada 11 de diciembre, precisamente porque ese día nacieron Carlos Gardel y Julio de Caro.100​

A partir de las innovaciones en la composición de canciones en la etapa final de la Guardia Vieja, el canto del tango se manifestó en tres variedades: tango-milonga, tango-romanza y tango-canción. La complejidad musical y poética alcanzada por el género fue la que abrió paso a los estilos. Dice Horacio Ferrer que "solamente con la Guardia Nueva se puede hablar con entera propiedad de estilos y modalidades interpretativas".97​

Otras orquestas

«La guitarrita» de Eduardo Arolas.
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Por la Orquesta de Carlos Di Sarli en 1928.
«Rodríguez Peña» de Vicente Greco.
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Por la Orquesta de Juan D'Arienzo Caro en 1938.
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El cantautor Carlos Gardel, símbolo mundial del tango, se convirtió en una estrella internacional, uniendo su voz y su imagen a través del naciente cine sonoro.

Sofía Bozán, La Negra, una cantante que alcanzó en la década de 1920 una popularidad comparable a la de Gardel.

Piotr Leshchenko, "el rey del tango ruso" alcanzó celebridad mundial en 1935 con "Serdtse" (Corazón), considerado como el tango más famoso cantado en lengua no española.
Aparecieron entonces otras orquestas con otros estilos. Osvaldo Fresedo, "El pibe de la Paternal", venía desarrollando un estilo especial desde antes de la aparición del sexteto de Julio de Caro, alcanzando un enorme éxito a partir de la segunda mitad de la década de 1920. Trabajando con timbres nuevos, como la integración del arpa, el vibráfono e incluso la batería, y dándole una gran importancia al cantante, desarrolló un estilo elegante que fue el preferido de las clases altas.101​

De la orquesta de Fresedo proviene el pianista Carlos Di Sarli que impone con éxito su propio estilo y sus propias orquestas desde fines de la década de 1920 y que llegará a su punto máximo de popularidad, con el cantante Roberto Rufino, ya en la década de 1940.102​

Gardel en el pináculo de la fama mundial

«El día que me quieras» (1934), de Gardel y Lepera.
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Uno de los tangos más conocidos.
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La mujer en el tango

«Puente Alsina» de Benjamín Tagle Lara.
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Por Rosita Quiroga en 1926.
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En 1925 Carlos Gardel se hace solista y durante los siguientes diez años será una estrella
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Baile Flamenco

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Baile Flamenco

Baile Categoría principal: Bailaores de flamenco La bailaora Ángeles Gabaldón. El baile flamenco puede acompañar distintos palos. Su realización es similar a un ejercicio físico moderado,50​ y tiene probados efectos en la salud física y emocional (denominado «flamencoterapia»)51​ La... Ver mas
Baile
Categoría principal: Bailaores de flamenco

La bailaora Ángeles Gabaldón.
El baile flamenco puede acompañar distintos palos. Su realización es similar a un ejercicio físico moderado,50​ y tiene probados efectos en la salud física y emocional (denominado «flamencoterapia»)51​

La enseñanza reglada del flamenco en centros educativos
En España se imparten oficialmente los estudios reglados de flamenco en diversos conservatorios de música, conservatorios de danza y escuelas de música de varias comunidades autónomas.52​

Conservatorios de música

Conservatorio Superior de Música Rafael Orozco de Córdoba
Los estudios de guitarra flamenca en centros educativos oficiales se iniciaron en España en 1988 de la mano del gran concertista y maestro granadino Manuel Cano Tamayo,53​ que obtuvo una plaza de catedrático emérito en el Conservatorio Superior de Música Rafael Orozco de Córdoba.

Existen conservatorios especializados en flamenco a lo largo de todo el país, aunque principalmente en la región de Andalucía, como el mencionado Conservatorio de Córdoba, el Conservatorio Superior de Música de Murcia o la Escola Superior de Música de Catalunya, entre otros. Fuera de España, un caso singular lo constituye el Conservatorio de Róterdam, en los Países Bajos, que ofrece estudios reglados de guitarra flamenca bajo la dirección del maestro Paco Peña desde 1985, algunos años antes de que existieran en España.54​

Universidad
En 2018 comienza el primer Máster Interuniversitario en Investigación y Análisis del Flamenco55​, tras los previos intentos del "Programa de Doctorado de Aproximación al Flamenco".

Palos

Palos flamencos
Categoría principal: Palos del flamenco
Se conoce como palo a "cada una de las variedades tradicionales del cante flamenco".56​ Cada palo tiene su propio nombre, unas características musicales únicas que se llaman "claves" o "modos", una progresión armónica determinada y unos esquemas rítmicos llamados "compás". Los palos pueden clasificarse siguiendo varios criterios: según sea su compás, su jondura, su carácter serio o festero, su origen geográfico, etc.

Historia
El fandango, que en el siglo XVII era el cante y baile más extendido por toda España, con el tiempo acabó generando variantes locales y comarcales, especialmente en la provincia de Huelva. En la Alta Andalucía y zonas limítrofes los fandangos se acompañaban con la bandola, instrumento con el que se acompañaba siguiendo un compás regular que permitía el baile y de cuyo nombre deriva el estilo "abandolao". De este modo surgieron los fandangos de Lucena, los zánganos de Puente Genil, las malagueñas primitivas, las rondeñas, las jaberas, los jabegotes, los verdiales, el chacarrá, la granaína, el taranto y la taranta. A causa de la expansión de las sevillanas en la Baja Andalucía, el fandango fue perdiendo su papel de soporte del baile, lo que permitió un mayor lucimiento y libertad del cantaor, generándose en el siglo XX multitud de fandangos de creación personal. Asimismo, miles de campesinos andaluces, especialmente de las provincias de Andalucía Oriental, emigraron a los yacimientos mineros murcianos, donde los tarantos y las tarantas evolucionaron. La Tarante de Linares, evolucionó hacia la minera de la Unión, la cartagenera y la levantica. En la época de los cafés cantantes, algunos de estos cantes, se desligaron del baile y se adquirieron un compás libre, que permitía el lucimiento de los intérpretes. El gran impulsor de este proceso fue Antonio Chacón, quien desarrolló versiones preciosistas de malagueñas, granaínas y cantes mineros.

La estilización del romance y de los pliegos de cordel dio lugar al corrido. La extracción de los romances de cuartetas o de tres versos significativos dio lugar a las tonás primitivas, a la caña y al polo, que comparten métrica y melodía pero que difieren en su ejecución. El acompañamiento de la guitarra les dio un compás que las hizo bailables. Se cree que su origen estuvo en Ronda, ciudad de la Alta Andalucía cercana a la Baja Andalucía y muy relacionada con ella, y que desde allí llegaron al arrabal sevillano de Triana, con gran tradición de corridos, donde se transformaron en la soleá. De la interpretación festiva de corridos y soleares surgieron en Triana los jaleos, que viajaron a Extremadura y que en Jerez y Utrera derivaron en la bulería, desde donde se difundieron por toda la Baja Andalucía, generando variantes locales.

En los grandes puertos andaluces de Cádiz, Málaga y Sevilla se desarrollaron los tangos y los tientos, que tienen una gran influencia de la música negra americana. Asimimo en Cádiz se generó el grupo de las cantiñas cuyo palo central es la alegría.

Algunas tonadas populares andaluzas, como los pregones, las nanas y campesinos cantos de trilla, tienen la misma métrica de las seguidillas flamencas. A partir de ellos pudo surgir la liviana y la serrana, que es una interpretación virtuosista y melismática de la liviana; de hecho, tradicionalmente se interpretan juntas. Este grupo de palos también pertenece la alboreá y la antigua playera, que se impregnó de la melodía de las tonás dando lugar a la siguiriya, que incorporó acompañamiento de guitarra.

Clasificación
Alfabética
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Alboreá | Alegrías | Bambera | Bandolá | Bulerías | Cabales | Campanilleros | Cantiña | Caña | Caracoles | Carcelera | Cartagenera | Chufla | Colombiana | Copla andaluza | Corríos | Debla | Fantasía | Fandango | Fandanguillo | Farruca | Galeras | Garrotín | Granaína | Guajira | Jabegote | Jabera | Jota flamenca | Liviana | Malagueña | Mariana | Martinete | Media | Media Granaína | Milonga | Mineras | Mirabrás | Murciana | Nana | Petenera | Polo | Romance | Romeras | Rondeña | Rumba | Saeta | Seguiriya o Siguiriya | Serranas | Sevillana | Soleá | Tango | Tanguillo | Taranta o Taranto | Tientos | Toná | Trillera | Verdiales | Vidalita | Zambra | Zapateado | Zorongo

Según la métrica de la música
Los palos pueden dividirse en cinco grupos desde el punto de vista de la métrica, dependiendo de su compás:

Métrica de 12 tiempos (amalgama de compases de 6/8 y 3/4). Que a su vez se dividen en los que usan el:
Compás de soleá: soleá, soleá por bulerías, bulerías, bulerías por soleá, alegrías, caña, polo, mirabrás, caracoles, romera, cantiñas, bambera, alboreá, romance, zapateado catalán.
Compás de seguiriya: seguiriyas, cabales, liviana, serranas, toná-liviana.
Y en la guajira y la petenera, que usan la citada amalgama de forma simple.
Métrica binaria y cuaternaria: taranta o taranto, tientos, mariana, danza, tangos, zambra, farruca, garrotín, rumba, danzón, colombiana, milonga.
Métrica ternaria: fandango de Huelva, fandango malagueño, sevillanas, verdiales.
Métrica polirrítmica: tanguillo y zapateado.
Métrica libre (ad líbitum): toná, debla, martinete, carcelera, cantes camperos, saeta, malagueña, granaína, media granaína, rondeña, cantes de las minas (minera, taranta, cartagenera, levantica, murciana).
Según la métrica de las coplas
Atendiendo a la métrica de las coplas los palos pueden dividirse en tres grandes grupos, los que usan:

El romance: coplas de tres o cuatro versos de ocho sílabas, con rima preferentemente asonantada en los versos pares.
La seguidilla: coplas de tres o cuatro versos alternos de cinco y siete sílabas, con rima en los versos cortos.
El fandango: coplas de cinco versos de siete u ocho sílabas, rimando las pares y las impares por separado. A la hora de la ejecución se repite uno de los versos.
Según su origen musical
Los cantes que derivan de:

Romances y seguidillas son: corríos, toná, seguiriya, saeta, martinete, carcelera, debla, liviana y cabales.
Fandangos son: fandangos, malagueña, verdiales, jabera, rondeña, granaína, media granaína, bandolá, jabegote, minera, murciana, cartagenera y taranta.
Coplas y canciones andaluzas del siglo XVIII57​ son: tangos, tientos, tanguillos, caña y polo.
Cantes camperos andaluces son: serranas, trilleras, nanas, marianas, campanilleros, cachuchas, El vito y las sevillanas corraleras.
Cantiñas de baile son: soleá, bulerías, petenera, alboreá y todas las cantiñas (alegrías, mirabrás, caracoles y romeras).
Cantos negros americanos son las: colombianas, rumba, guajira, milonga. Algunos autores consideran que el fandango, los tanguillos, las bulerías y la seguiriya también tienen origen africano.58​
Folclore español no andaluz son: farruca, garrotín y jota flamenca.
Según la procedencia geográfica
Atendiendo a su procedencia geográfica pueden dividirse en:

Cantes de Cádiz y los Puertos;
Cantes de Málaga;
Cantes de Levante;
Cantes de ida y vuelta.
Según la textura musical
Los cantes "a palo seco" (a capella, sin acompañamiento de guitarra) son las carceleras, la debla, el martinete, los pregones, la saeta, las tonás y las trilleras. El resto suele acompañarse con guitarra.

Palos flamencos más básicos
Cantiñas
Constituye el estilo flamenco que de forma más exacta expresa el sentir del entorno gaditano.


compás de alegrías
Bulerías
Se distingue por ser un palo fiestero, con un ritmo rápido y redoblado y que se presta más que otros al jaleo y las palmas. Suele ser el baile con el que remata la juerga flamenca, donde formando un semicírculo, los bailaores, de uno en uno normalmente, salen al centro a bailar una parte de la pieza musical.


compás de bulerías
Fandangos
Desde principios del siglo XIX, el flamenco adoptó rasgos de los fandangos andaluces, dando así lugar a los llamados “fandangos aflamencados”, que son considerados hoy en día como uno de los palos fundamentales del flamenco.

Tangos
Los tangos están considerados como uno de los estilos básicos del flamenco, existiendo varias modalidades.

Cantes del Levante
Grupo de cantes de gran influencia en las malagueñas y las granaínas, y entre los que se encuentran cantes propios de Murcia.

Léxico

Invitación a un tablao flamenco.
Ole
Adolfo Salazar recoge que la voz expresiva ole, con que se anima a los cantaores y bailaores andaluces, puede proceder del verbo hebreo oleh que significa "tirar hacia arriba", poniendo de manifiesto que los derviches giróvagos de Túnez también danzan dando vueltas al son de repetidos "ole" o "joleh".59​ En este mismo sentido parece apuntar el uso del vocablo "arza", que es la forma dialectal andaluza de pronunciar la voz imperativa "alza", con la característica igualación andaluza de la /l/ y la /r/ implosivas. Es frecuente el empleo indiscriminado de las voces "arza" y "ole" a la hora de jalear60​ a cantaores y bailaores flamencos, por lo que podrían interpretarse como voces sinónimas. Pero la más evidencia del origen de esta palabra puede ser del caló: Olá, que significa Venga. Asimismo, en Andalucía se conoce como jaleo al ojeo de la caza, esto es, la acción de ojear, que es "ahuyentar la caza con voces, tiros, golpes o ruido, para que se levante".61​

Al margen del origen y significado de la expresión "ole", existe un tipo de canción popular andaluza así llamada por la característica repetición de dicha palabra.62​Falla se inspiró en este tipo de canción en algunos pasajes del segundo acto de su ópera La vida breve.

Duende
Según el diccionario de la RAE (¡1956!) el "duende" en Andalucía es un "encanto misterioso e inefable",63​ un carisma que los gitanos denominan duende.64​ Federico García Lorca, en su conferencia Teoría y juego del duende confirma esa inefabilidad del duende definiéndolo con las siguientes palabras de Goethe: "Poder misterioso que todos sienten y que ningún filósofo explica". En el imaginario flamenco, el duende va más allá de la técnica y de la inspiración, en palabras de Lorca "Para buscar al duende no hay mapa ni ejercicio". Cuando un artista flamenco experimenta la llegada de este misterioso encanto, se emplean las expresiones "tener duende" o cantar, tocar o bailar "con duende".

Junto a las anteriormente citadas, existen otras muchas palabras y expresiones características del género flamenco, como "cuadro flamenco",65​"tablao flamenco",66​ "juerga flamenca",67​ "tercio",68​ "aflamencar", "aflamencamiento", "flamencología"...
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Cocina Tradicional Mexicana

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Cocina Tradicional Mexicana

La gastronomía mexicana es el conjunto de platillos y técnicas culinarias de México que forman parte de las tradiciones y vida común de sus habitantes, enriquecida por las aportaciones de las distintas regiones del país, que deriva de la experiencia del México prehispánico con la cocina europea... Ver mas
La gastronomía mexicana es el conjunto de platillos y técnicas culinarias de México que forman parte de las tradiciones y vida común de sus habitantes, enriquecida por las aportaciones de las distintas regiones del país, que deriva de la experiencia del México prehispánico con la cocina europea, entre otras. El 16 de noviembre de 2010, la gastronomía mexicana fue reconocida como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la Unesco.1​2​

La cocina mexicana ha sido influida y ha influido a su vez a cocinas de otras culturas, como la española, francesa, africana, del Oriente Medio y asiática. Es testimonio de la cultura histórica del país: muchos platillos se originaron en el México prehispánico y otros momentos importantes de su historia. Existe en ella una amplia gama de sabores, colores, texturas e influencias que la convierten en un gran atractivo para nacionales y extranjeros: México es famoso por su gastronomía.

La base de la cocina mexicana actual deriva en gran parte de la cocina existente en la época prehispánica, con un uso preponderante del maíz, frijol, chile, jitomate, tomatillo, calabaza, aguacate, cacao, cacahuate, amaranto, vainilla, nopal, agave, cactáceas, hierbas y condimentos (epazote, hoja santa, pápalo, quelites), diversas aves como el guajolote y variedad de mamíferos, peces e insectos. Mientras que múltiples ingredientes se han adaptado a la cocina mexicana a través del intercambio cultural que trajo el Virreinato de Nueva España y los siglos subsecuentes, que introdujeron ingredientes europeos, mediterráneos, asiáticos y africanos como es el trigo, arroz, café, comino, hierbabuena, laurel, orégano, perejil, cerdo, res, pollo arroz, cebolla, limón, naranja, plátano, caña de azúcar, cilantro, canela, clavo, tomillo y pimienta; muchos de los cuales han sido ampliamente adoptados e incluso históricamente cultivados en México, como es el caso del café y el arroz.

México aportó al mundo productos sin los cuales no sería posible entender la gastronomía mundial. Entre ellos el maíz, frijol, chile, aguacate, vainilla, cacao, jitomate, calabaza, chayote, zapote, mamey, papaya, guayaba, nopal, tabaco (compartiendo el origen con otros países de América) y guajolote.3​

La diversidad es la característica esencial de la cocina mexicana, y es la comida regional uno de sus aspectos fundamentales. Cada estado mexicano y región poseen sus propias recetas y tradiciones culinarias.4​ Ejemplos de comidas regionales son platillos como el Caldillo duranguense, cochinita pibil (yucateca), el mole oaxaqueño, el mole poblano, los múltiples tipos de pozole, el cabrito (coahuilense y neoleonense), el pan de cazón campechano, el churipo y las corundas (región purépecha) o el menudo (jalisciense, sinaloense, sonorense y chihuahuense). Ciertamente, hay creaciones gastronómicas que surgieron localmente y que por su calidad, aceptación y difusión se han vuelto emblemáticas de la cocina mexicana en lo general. En los mercados de cada sitio se muestra esta diversidad, y la actividad por las mañanas comienza con típicos desayunos como molletes dulces o salados, chilaquiles y/o huevos al gusto y bebidas con leche, café, chocolate y jugos, hasta platillos únicos de cada región.

En el conjunto inmenso de cocinas regionales, se caracterizan todas ellas por un componente indígena básico en sus ingredientes y algunas técnicas comunes de preparación de los alimentos. El común denominador en muchas cocinas es el uso de maíz, chile y frijol, acompañados de jitomate en sus diversas formas, aunque no es un determinante.

El acto de cocinar en México es considerado una de las actividades más importantes de la vida diaria. En la mayor parte del país, especialmente en las zonas rurales, los alimentos se consume en el hogar tomando como base los ingredientes locales.

La gastronomía mexicana siempre ha sido calificada como una cocina de gran influencia barroca, resultado de un mestizaje culinario, representando la visión que los mexicanos tienen del mundo. De esta forma, la Región Norte de México de clima más seco, ofrece una cocina más bien austera, de sabores sencillos, fuertemente basada en la recolección y el mestizaje, pero que destaca por el nivel de endemismos florísticos. En cambio, en el sureste y otras zonas tropicales, se da una amplia diversidad de sabores con una cantidad hasta ahora desconocida de platillos y recetarios locales.

En México se acostumbra hacer tres comidas al día: el “desayuno”, la “comida” y la “cena”, si bien al tratarse del país industrializado donde la gente más labora,5​ esto ha ido cambiando y ahora cada familia aplica un horario acorde a sus necesidades. En término medio, el «desayuno» se hace entre las 7 y 10 de la mañana, la «comida» entre las dos y tres de la tarde, y la cena después de las 8 de la noche. El «desayuno» suele ser algo más abundante que en otros países y varía según la región, desde los huevos preparados de distintas formas, solos o acompañados con frijoles, chilaquiles, tortas y quesadillas, hasta platillos más complejos hechos con carne o guisos y generalmente como bebida jugos, leche, o café. La comida principal es la comida y suele involucrar el platillo más elaborado del día, generalmente acompañada de aguas frescas o bebidas regionales, aunque los refrescos han ganado terreno los últimos años. La «cena» varía de acuerdo a costumbres personales desde una comida sencilla acompañada de pan dulce, café, té, chocolate o bebidas regionales, hasta platillos también complejos o algún recalentado. En México el «almuerzo» es el alimento ligero que algunos consumen antes del mediodía, generalmente entre las diez y las doce o después del desayuno, si bien puede resultar confuso ya que si la persona retrasa el desayuno suele llamarle almuerzo o incluso en algunas regiones a cualquier desayuno se le llama así, mientras que la «merienda» es el alimento ligero entre la comida y la cena, o aquella cena que se suele hacer más temprano de lo habitual.

Festividades y rituales
La cocina en México también cumple funciones rituales y festivas determinantes, tales como la instalación del altar de muertos o la fiesta de quince años. La comida suele representar claramente la estructura social del país.

Una de las características de la gastronomía mexicana es que aunque hace distinción entre la cocina cotidiana y la alta cocina, estos pueden consumirse en cualquier momento y ser adecuado. Así, aunque existen platillos típicos festivos como el mole o los tamales, estos pueden consumirse cualquier día del año si así se desea, lo mismo en una casa particular que en un restaurante lujoso o en una pequeña fonda sin un valor ritual especial; y a la vez darle ese valor ritual cuando se requiera.

Para la fiesta del Día de Muertos, platillos festivos se ponen en altares y se cree que los parientes muertos que los visitan comen la esencia de la comida, y si esta es ingerida por las familias más tarde, ha perdido el sabor. Cualquier festividad o ceremonia como una boda, la fiesta de quince años, fiestas o reuniones familiares suele ser un pretexto para la preparación de platillos tradicionales, que incluyen mole, barbacoa, carnitas, mixiotes, birria o distintos platillos según la región. En ceremonias suelen estar preparados para alimentar a unos quinientos invitados, requiriendo grupos de cocineros profesionales o simplemente organizados por la familia. La cocina está fuertemente diseñada para vincular familias y comunidades.

Algunos platillos muy complejos suelen ser exclusivos de algunas épocas del año, por ejemplo en Navidad y los últimos días del año, la cena pasa a ser la comida más importante y varía desde platillos regionales más complejos (tamales con alguna distinción, pozole y otros platos), romeritos, pavo de Nochebuena o bacalao, acompañados de buñuelos y otros postres y dulces, se rompen piñatas rellenas de frutas y dulces, y como bebidas recetas más autóctonas, como ponche de frutas navideño, champurrado y atole. Este patrón de “celebrar lo tradicional” se repite en otras fiestas del año. Al tratarse de un país mayormente católico, los pueblos y comunidades suelen tener días y fiestas patronales, en los que se come de forma especial. Las ferias locales son otro ejemplo de festividad local, prácticamente cualquier población y ciudad celebra una, donde la gente da un lugar especial a la gastronomía.

Aún es muy frecuente que en México la gastronomía se adapte para celebrar la Cuaresma. Durante este período se elaboran platos con ingredientes sencillos y vegetales cotidianos como la papa, calabacita y flor de calabaza, camote, ejotes, chiles poblanos, aguacate, nopal y otros ingredientes y productos indígenas, aumenta el consumo de frijoles, lentejas, habas, garbanzos, huitlacoche, charales, sardinas, camarones y toda clase de pescados frescos o secos. Platillos como el pipián o las tortitas de camarón con nopales son propiamente típicos de estas fechas y puede ser más complicado encontrarlos durante el resto del año.6​

En últimos años se han vuelto frecuentes los festivales gastronómicos, que van desde lo local hasta ferias nacionales, entre las más reconocidas se encuentra:

“Feria de las Fresas”, la primera y segunda semana de marzo, en Irapuato, Guanajuato.
“Festival del Chile en Nogada”, en agosto, en las ciudades principales de Puebla.
“Feria Nacional del Queso y el Vino”, segunda quincena de mayo a inicios de junio, en Tequisquiapan, Querétaro.
“Gran Feria de la Manzana”, la segunda mitad de agosto, en Zacatlán, Puebla.
“Feria Nacional del Mole”, en octubre, en San Pedro Atocpan, Ciudad de México.
“Festival del Chocolate”, la última semana de noviembre, en Tabasco.
“Festival Internacional de la Cerveza”, el segundo fin de semana de mayo, en Morelia, Michoacán.
"Sabor es Polanco", últimos días de marzo, Polanco, Ciudad de México.
"Wine and Food Festival Cancún - Riviera Maya", variable entre marzo y abril, Riviera Maya.
Comida callejera y restaurantes

Tacos al pastor.
La profesionalización del trabajo culinario en México es una virtud ampliamente valorada por la sociedad, rindiéndole a aquel que la practica una jerarquía especial. Salvo excepciones, como las del "taquero", este dominio sigue siendo predominantemente femenino: es común ver al frente de las cocinas de restaurantes y fondas a mujeres que, al adquirir el grado de excelencia, son nombradas "mayoras", denominación que en el Virreinato se le daba a las jefas de las cocinas de las haciendas y que ahora sería equivalente al chef europeo. En efecto, múltiples autores han calificado la cocina mexicana, como una cocina matriarcal.


Quesadillas de un puesto callejero, hechas con maíz azul.
La comida callejera es muy variada, y va desde los antojitos hasta cualquier tipo de cocina tradicional. Se come igual porciones pequeñas o medianas que funcionan como el "tentempié" mexicano y pueden ser consumidas en pocos minutos, hasta comidas completas o tan complejas que solo pueden ser consumidas ahí. Destacan los tacos de cualquier tipo que los mexicanos no solo clasifican por el contenido, sino por la tortilla, la región y el modo de preparación (al pastor, de bistec, de arrachera, de adobada, de chorizo, de longaniza, de "cabeza", de lengua, de lechón, de canasta o sudados, dorados, ahogados, de carnitas, placeros, de barbacoa, de suadero, de cecina, de pepena, de pescado, de langosta, laguneros, potosinos, de chicharrón, mineros, de escamoles, de chapulines, de jumiles, de pito, de coetlas, de fritada de cabrito, de pejelagarto, de nata, codzitos y una interminable lista), quesadillas, pambazos, tamales, huaraches, sopes, tortas y cemitas. Desde finales del siglo XX, la influencia de la comida rápida estadounidense se ha dejado ver en la comida de muchos puestos de la calle, que ofrecen hamburguesas y perros calientes.

Uno de los atractivos de la comida callejera es la satisfacción del hambre o el antojo espontáneo sin toda la connotación social y emocional de comer en casa, y claramente también influenciado por la carga laboral común del mexicano, que desea seguir comiendo platillos complejos de la gastronomía mexicana sin contar con el tiempo para prepararlos. Aunque los clientes a largo plazo suelen generar una relación de amistad con un vendedor elegido.

En las zonas urbanas, debido a la integración de las mujeres a la fuerza laboral y a la influencia del estilo de vida occidental (principalmente de los Estados Unidos), se ha ido perdiendo la tradición de cocinar en casa. Sin embargo, se considera que las fondas (una versión mexicana de los bistró franceses, lugares donde comer fuera a medio día de forma económica) son un reservo urbano de las recetas tradicionales.

Historia
Cocina prehispánica
Artículo principal: Gastronomía prehispánica de México
Artículo principal: Gastronomía mexica

Cerámica de una mujer maya moliendo con metate y mano.

Cintéotl, dios mexica del maíz, patrono de la ebriedad y la bebida en los rituales.

Banquete mexica.

Mercado de Tlatelolco, con vista a Tenochtitlan y su zona lacustre de cultivos, mural de Diego Rivera.
Los primeros habitantes del territorio actual de México al inicio de la Etapa Lítica eran nómadas, sobrevivían de la recolección, caza y la pesca y contaban con una tecnología lítica que fue mejorando constantemente a lo largo de milenios. De esta época data la invención del molcajete, el metate y otros instrumentos asociados al aprovechamiento de semillas, así como el desarrollo de utensilios de sílex y obsidiana.

La agricultura en Mesoamérica nació en varios puntos a la vez. Los Valles Centrales de Oaxaca y el Valle de Tehuacán, sitio de las arcaicas culturas mixteca y zapoteca, fueron uno de los escenarios donde se desarrolló por primera vez. Se calcula que la ocupación humana en estos dos sitios pudo haberse dado de forma continua desde el 10,000 a.C. En Coxcatlán, Puebla y en otros sitios de Chiapas se han localizado restos de maíz fósil que datan de alrededor del año 5000 a. C. La zona sureste del país ahora es rica en sitios arqueológicos donde se da fe de la recolección y domesticación del maíz, chile, calabaza, chía, amaranto, agave, jitomate, tomatillo, y múltiples hiervas de forma progresiva entre el 8000 a 2000 a.C. Estos productos permitieron el nacimiento del sedentarismo en América, que permitió una mayor especialización en su manejo y preparación.

A su vez, pueblos de Oasisamérica, en el noroeste de México y la Gran Cuenca del suroeste de Estados Unidos continuaron viviendo de la recolección y aproximadamente hasta el siglo VII lograron el total sedentarismo. Esto abrió una puerta de comercio intenso entre los pueblos del norte con los del centro y sur de México que continuó hasta el Virreinato, permitiendo un intenso intercambio de productos culinarios.

Se ha encontrado evidencia del uso del cacao por la cultura mokaya desde el 1900 a.C. La importancia de este fruto fue tanta, que las posteriores culturas olmeca y maya le dieron valor de manjar, llegando a ser uno de los productos más valorados y elevarlo a título de moneda. Entre los animales que sirvieron de alimento a la cultura olmeca (1500-500 a.C) se encuentran tlacuaches, monos, guajolotes, venados, tapires, peces, mariscos y aves acuáticas. Toda esta forma de alimentación se pone de manifiesto en su cerámica y escultura.

La cultura maya continuó el cultivo de maíz, frijol y calabaza, el cual mejoraron y complementaron con una amplia variedad de plantas, cultivadas en jardines o recolectadas en la selva. Hay evidencia de la primera nixtamalización del maíz en algún momento entre el 1500 a 1200 a.C. Los mayas molían semillas de algodón para la producción de aceite de cocina y crearon cultivos de prestigio de maíz, algodón, vainilla y cacao. Comenzaron a utilizar al perro para la caza de animales mayores como venados, y domesticaron al pato criollo y al guajolote. Las abejas fueron domesticadas para obtener miel y cera que era usada para elaborar guisos y bebidas fermentadas; el nivel de desarrollo de la apicultura por los mayas fue tal, que conocían la variación del sabor de la miel en función de las flores que consumían las abejas.7​

Las grandes ciudades del periodo Clásico como Teotihuacán, Cholula, Monte Albán, Calakmul y Tikal crearon una escena histórica única. Al convertirse en grandes urbes permitieron unificar el conocimiento gastronómico de muchas culturas en las ciudades y abrir la puerta para el intercambio masivo de productos. Muchas culturas se especializaron en la producción de ciertos productos o alimentos, que solían ser valorados por otras culturas.

La llegada y desarrollo de los mexicas al Valle de México generó un nuevo mundo de posibilidades gastronómicas, quienes aprendieron y reinventaron todas las técnicas culinarias de los milenios de desarrollo de las otras culturas con nuevos conocimientos técnicos y agrícolas. Son varios los factores que permitieron el desarrollo tan especializado de la cocina mexica, entre ellos desarrollarse sobre una zona lacustre altamente fértil, encontrarse en el centro de Mesoamérica donde convivían varias culturas que permitieron un gran intercambio de productos, y posteriormente su dominio militar que les trajo tributo en especies y productos.

El maíz desempeñaba un papel muy importante en la economía mexica, pues sirvió durante un tiempo como moneda. Cintéotl era la energía del maíz, y al dios Huitzilopochtli se le veneraba o se le ofrendaba cañas de maíz. Se cultivaba un inestimable número de variedades. Otros alimentos importantes fueron el chile, la sal, los frijoles y las diferentes variedades de grano de amaranto y chía. Las tortillas o tlaxcalli y los tamales o tamalli tenían tamaños, composiciones, adornos y formas especiales, como mariposas y rayos. Hacían toda clase de ofrendas y ritos funerarios donde la gastronomía jugaba un papel muy importante, durante el culto a sus dioses se ofrecía maíz, chía, y toda clase de plantas y hierbas, maíz tostado o izquitl (antecedente de las palomitas de maíz), solo o revuelto con miel y harina de semillas de amaranto.

El amaranto o huautli era considerado por los mexicas como un alimento especial de tipo espiritual, le daban formas de rodelas, espadas o dioses y lo comían hecho pasta con miel que puede equivaler al dulce de alegría actual. Comúnmente, al finalizar las fiestas se dividían figuras de este alimento y se les comía a manera de comunión, hecho que escandalizó a los frailes por su parecido con los ritos cristianos, de ahí que el cultivo del amaranto se prohibiera durante el Virreinato, sin llegar a extinguirse. También consumían diversos hongos y setas, especialmente el huitlacoche, un hongo parásito que crece en la mazorca del maíz. La calabaza y sus pepitas secas o tostadas, los jitomates y tomatillos eran un ingrediente común.

La dieta mexica incluía animales como pavos, palomas, patos, faisanes, jabalí americano, tuzas, conejos y liebres, iguanas, tortugas, ajolotes, ranas, camarones, pescados, insectos y crustáceos lacustres como los acociles. Una raza de perro, el xoloitzcuintle, era criado para la alimentación. Por su condición lacustre, los pescadores eran un sector importante. Entre los insectos figuraban varios tipos de hormiga y el ahuautle (la hueva del insecto axayáctl).

El atole y el pulque fueron las bebidas más comunes entre la sociedad, además de bebidas que eran fermentadas de maíz, miel, cactáceas o frutos. La élite de la sociedad se enorgullece de no beberlas ya que preferían diversas bebidas preparadas con cacao. El xocolātl era uno de los mayores lujos disponibles y se convirtió en la bebida de gobernantes, guerreros y nobles. Fue condimentado con vainilla, miel y una interminable lista de hierbas y especias, entre ellas chiles.

Los mexicas acostumbraron dos comidas por día, aunque los obreros podían tomar tres, una en la madrugada, otra aproximadamente a las 9 de la mañana y una a las 3 de la tarde. Esto es similar a la costumbre que se tenía en la Europa contemporánea, pero no está claro si la ingesta de atole era considerado como una comida o no, ya que podían tomarlo a cualquier hora. De acuerdo a su calendario de 18 meses (con 20 días cada uno), los mexicas tenían una fiesta mensual para honrar a sus deidades, en las que se hacían ofrendas de alimentos distintos a los del consumo cotidiano.

Una ceremonia muy importante de la élite mexica, era la celebración de banquetes. Antes de un banquete los sirvientes presentaban olorosos rollos de tabaco y flores con las que los huéspedes cubrían su cabeza, manos y cuello. Antes de empezar la comida cada huésped apartaba un poco de comida y la dejaba en el suelo como ofrenda a la diosa Tlaltecuhtli. Los cigarros y las flores pasaban de la mano izquierda del siervo a la mano derecha del invitado al igual que los platos con los alimentos, esto era una imitación del momento en que un guerrero recibía su átlatl, flechas y escudo. Las flores entregadas recibían diferentes nombres según la mano con que se entregaban; Las "flores espada" pasaban de la mano izquierda a la derecha y las "flores escudo" pasaban de la derecha ala izquierda. Al comer, los invitados sostenían sus tazones llenos de salsa con la mano derecha y luego sumergían tortillas o tamales con la izquierda. La comida concluía al servirse el chocolate, el cual era servido en una jícara y un palillo para agitarlo. Hombres y mujeres comían separados en los banquetes. Los anfitriones más ricos a menudo recibían invitados nobles o militares en habitaciones alrededor de un pequeño patio abierto en el que también solían presentarse bailes, algunas fiestas comenzaban a medianoche; algunos invitados bebían chocolate o comían hongos alucinógenos para poder hablar de sus experiencias y visiones a los demás huéspedes. Antes del amanecer, los invitados comenzaban a cantar y a quemar y enterrar ofrendas en el patio para asegurar la buena suerte de los hijos. Las flores, cigarros y alimentos restantes eran dados a los ancianos y pobres que habían sido invitados, o a los sirvientes.

Etapa virreinal

Reproducción del siglo XVI en el Códice Tudela, que muestra a una mujer azteca vertiendo de una vasija a otra el chocolate para espumarlo.

El jocoque o jocoqui, producto lácteo de ascendencia árabe; servido con pan árabe. Los lácteos llegaron a México con el Virreinato.
Tras la Conquista, los españoles introdujeron una variedad de alimentos y técnicas de la cocina europea. La cocina española en aquella época ya era una mezcla de ingredientes debido a ocho siglos de conquista musulmana. El objetivo original de la introducción era reproducir su cocina casera, pero naturalmente esto no pudo ser posible por múltiples razones, la abrumadora población que existía en México, que en el Valle de México pudo haber ascendido a 1 millón y medio de habitantes y en la península de Yucatán hasta de 8 a 10 millones a su llegada; así como la distancia: muchos ingredientes españoles no estaban disponibles o se convirtieron en caros.

Los españoles optaron por introducir productos y técnicas de forma progresiva en las zonas dominadas, creando cultivos de nuevos productos, y en este proceso, como sucedió en los conventos, ambas cocinas se mezclaron. Mientras los españoles llevaron a Europa un “nuevo mundo” de productos que crearon conmoción en el siglo XVI y XVII europeo, incorporaban en la Nueva España alimentos como el aceite de oliva, arroz, el trigo, la avena, cebollas, ajo, orégano, cilantro, canela, clavo y muchas otras hierbas y especias. Introdujeron nuevos animales domesticados, como cerdos, vacas, pollos, cabras y ovejas para carne y leche, desplazando en algunos sitios muchas carnes prehispánicas e insectos. El queso se convirtió en el producto lácteo más importante.

Entre las múltiples técnicas culinarias introducidas destacaba el añejamiento, el destilado de bebidas en alambiques y la técnica de cocción para la creación de frituras. Entre los nuevos productos que se comenzaron a cultivar en México de forma exitosa se encontraba el arroz, el café y la caña de azúcar, la cual transformó completamente la producción de dulces y bebidas e inició la tradición de producción de frutas locales en almíbar.

Siglo XIX
Artículo principal: Cocina mexicana en el siglo XIX

"Las tortilleras", litografía de Carl Nebel (1829-1834).
Tras la Independencia de México, la economía quedó fuertemente dañada. Algunas carnes, especialmente la de res, dejaron de ser un alimento básico debido a su alto precio. Nacen recetas para exaltar el patriotismo mexicano, como son los chiles en nogada que presentaba los colores de la nueva nación. Progresivamente tras la retirada de España, el país recibió influencia de nuevos países lo que diversificó lo que se servía en las mesas.

En este siglo el mercado local se consolidó como centro principal de venta de una gran variedad de ingredientes para la elaboración de comida. El mercado desde entonces ha fungido como centro importante para la economía, porque mientras trae a las comunidades nuevos productos, compra el producto familiar local activando la economía.

Llegaron a México técnicas francesas por medio de manuales y recetarios. Los manuales dieron la pauta para comenzar a crear un sincretismo entre la cocina europea y mexicana. Los mexicanos adoptaron el uso de manuales para difundir trucos y recetas. El primer manual apareció en 1831, el cual determinó la técnica de cocina, la limpieza y las costumbres culinarias de los hogares. En 1866 se publicó "El libro de las familias" y en 1896 apareció "El cocinero de las familias" que incluía comidas hispanoamericanas y mexicanas. La mayoría de los platillos eran de Yucatán y Veracruz, que se convirtieron en gastronomías favoritas de muchos habitantes. Con el tiempo existirían muchos libros más que elevarían al tamal como uno de los platillos especiales mexicanos.


Comedor del Castillo de Chapultepec, residencia del Emperador Maximiliano I de México y la Emperatriz Carlota.
En las zonas urbanas el pulque fue uno de los principales acompañantes de la mesa mexicana de todos los grupos sociales. La condesa y cronista de Maximiliano y Carlota, Paula Kolonitz, escribió "El vino y la cerveza se beben poco, pero el pulque jamás falta a la mesa de los ricos".8​

La élite en los tiempos de Porfirio Díaz prefería una cocina europea, sin dejar de lado la mexicana, mientras que el resto de la población se concentraba en platillos populares. La segunda intervención francesa en México (1864-1867) terminó estableciendo un gusto general por la comida francesa, que se vio reflejado en la alta sociedad, que comenzó a imitar recetas y a producir postres más refinados. Entre 1876 y 1910 se publicaron numerosos libros de cocina con tendencia europea como: El cocinero mexicano en Francia, "El arte novísimo de cocinar" y el "Manual de la cocina francesa", que revolucionaron la cocina familiar de la clase media.

Este refinamiento de la cocina mexicana nuevamente creó un estilo visible en platillos actuales como es el acompañamiento con papas a la francesa, crepas que envuelven guisos mexicanos, pasteles cubiertos de crema o en la fabricación de hojaldre.

Siglo XX y XXI

Enchiladas suizas.
El siglo XX inicia con la Revolución Mexicana y un nuevo golpe a la economía del mexicano, nace la canasta básica y muchas recetas se vuelven exclusivas de las clases altas mientras que la cocina tradicional vuelve a fortalecerse. En el México post-revolucionario y tras un segundo aire del nacionalismo mexicano, nace el gusto aristocrático por esta cocina tradicional.8​ Nacen las empresas refresqueras e industrias productoras de alimentos como Bimbo. En las ciudades la clase media y alta seguía manteniendo activos bares y reposterías. La cocina de este siglo está marcada por una sociedad con cada vez más carga laboral y la adhesión de la mujer a nuevos trabajos: el orden de las comidas se alteró, se perdió la costumbre de la siesta después de comer y surge el término “lunch” o lonche para referirse a los desayunos más rápidos.8​

A partir de la década de 1950 crece el número de restaurantes para la clase media y conceptos como “Cocina Internacional” se vuelven frecuentes. Nacen las enchiladas suizas, los club sándwich, el desayuno tipo americano, el buffet, la paella, la comida rápida estadounidense y las parrillas al estilo americano y sudamericano. A la vez que fondas y sitios alejados de la modernidad se convirtieron verdaderos reservorios de la cocina antigua; así pues era común que los habitantes de zonas urbanas viajaran a sitios rurales para buscar la comida tradicional con familiares o procurar productos.8​ Además de que el turismo comienza a tomar forma.

Se desarrollan las heladerías y neverías. Muchas tortillerías se tecnifican. Una nueva inmigración española encuentra su nicho en las panaderías. Gracias a la importación de Estados Unidos de productos como el tequila, las destileras maduran y se desarrollan. Muchas industrias de envasado de frutas y verduras crecen. Los aparatos electrodomésticos simplifican la labor de muchas cocinas.

Surgen autoridades de la cocina mexicana como Diana Kennedy, que a través de 8 libros que se convirtieron en best-seller en países angloparlantes, el mundo comienza a estudiar y darle un mayor estatus a la gastronomía mexicana. Las televisoras y revistas presumen darle la mejor receta a las amas de casa. Nace un gusto generalizado por la cocina tradicional y el deseo de preservarla. A finales del siglo XX se empieza a dar importancia a la imagen del chef. Comienzan a aparecer escuelas de gastronomía incluyendo en sus apartados estudios de la cocina mexicana. Se reconoce a la cocina mexicana como una de las más complejas y completas del mundo.

En el siglo XXI muchas costumbres del siglo XX siguen siendo parte de la costumbre del mexicano: encontrar tamales en alguna esquina, la venta de panes en bicicleta o en canastos grandes, carritos de camotes con silbato, venta ambulante de raspados y helados, venta de antojitos en la calle con masa cocida al comal al momento, venta de quesos frescos por la mañana, puestos de jugos de fruta de la temporada y un enorme ambulantaje gastronómico.8​

Nace la “Nueva Cocina Mexicana” a veces llamada “Alta Cocina Mexicana”, y chefs como Enrique Olvera, Patricia Quintana, Alejandro Ruiz, Roberto Ruiz, Benito Molina, José Burela, Daniel Ovadía, Jorge Vallejo, Ricardo Muñoz Zurita, Elena Reygadas, Paulina Abascal y Jair Téllez, entre otros, han alcanzado fama internacional, posicionando a las gastronomías regionales mexicanas como unas de las de mayor prestigio y presentando recetas innovadoras, que a la vez luchan por preservar las técnicas e ingredientes tradicionales, es común encontrar en sus restaurantes insectos, hongos y hierbas que buscan enaltecer los productos mexicanos. En Tijuana y otros lugares en Baja California, ha surgido la cocina fusión con el nombre de Baja Med, combinando los ingredientes típicos de la cocina mexicana y frescos cosechados en Baja California con la cocina mediterránea, como el aceite de oliva, y las asiáticas, como el limoncillo (hierba limón).9​ En este marco, en 2010 se nombra a la cocina tradicional mexicana "Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad", resaltando el arte culinario mexicano como uno de los más elaborados y destacando a las pequeñas comunidades mexicanas por sus esfuerzos de preservación de la cocina tradicional como un medio de desarrollo sostenible.10​

Características
Técnicas y utensilios culinarios
Entre los utensilios empleados destacan comales, metates, molcajetes y tejolotes, tazones, jícaras de guaje, canastos y "bules" (ollas y cántaros) para transportar el agua, todo tipo de tejidos y un complejo desarrollo de la alfarería. Muchas de las técnicas de preparación de los alimentos prehispánicos persisten hoy en día y se enlistan abajo, aunque, como sucede con otras comidas del mundo, cada platillo o bebida puede tener propias técnicas de preparación.


Pescado en mixiote en un mercado de Iztapalapa.

El molcajete y su tejolote son utilizados para el triturado de salsas y productos.

Pinole.
Asado: las técnicas de asado se hacían al directo o por encima de una fogata u horno para que el aire caliente cociera el alimento. La barbacoa es un ejemplo de esta técnica.
Cocción al vapor: era útil para la fabricación de productos como tamales.
Cocción en pibs: cocción de alimentos en hornos subterráneos para evitar la fuga de calor y vaporización, la técnica aún es muy utilizada en Yucatán para preparar la cochinita pibil.
Disecado de productos: era una técnica bastante común el deshidratado de productos al sol. La mayoría de los chiles tienen una versión seca, la técnica también era empleada para carnes e insectos posterior a algún curado, por lo que no fue difícil adoptar costumbres españolas como las cecinas.
Envoltura y empaquetado: útil para la venta de productos o cocciones de hierbas y vegetales. Especialmente los tamales requieren cierta técnica de envoltura, que además varía de región a región, utilizando hojas del mismo elote, plátano, aguacate o hierba santa.
Fermentación: la fermentación era común para frutos, uvas, maíz, chiles, cacao, mieles y especies de agave.
Huatape o guatape: consiste en una técnica de ligazón basada en agregar masa de maíz progresivamente a un caldo o platillo para nivelar el espesor final. Esta técnica tiene diferentes nombres según se trate de chilpacholes, moles y caldos, pero hoy en día la técnica suele referirse a preparaciones caldosas espesas de chile molido y masa del Golfo de México hechas con mariscos, pescado, pollo u otras carnes e incluso vegetales y quelites.
Macerado en macuahuitl: el macuahuitl, que era más un arma de defensa, tenía una versión para cocina; o bien simplemente se hacía macerado con palos. Hay que apalear, aplastar y desgarrar la carne para darle blandura, y posteriormente se pasa a líquidos, caldos y sazonados. Esto le da una consistencia y sabor deseado a las carnes.
Mexclapique: técnica de producción de tamales sin masa, por lo que había que ablandar los productos de tal forma que se adhirieran y tuvieran forma dentro de la hoja del tamal o bien hacer capas protectoras más gruesas; la técnica aún es utilizada para la producción de tamales de peces pequeños (como el mismo mexclapique) o cualquier anfibio o pez pequeño.
Mixiote: consiste en la producción de un platillo (generalmente con carne) mezclado en alguna salsa, adobo o chile y posteriormente cocido al vapor envuelto en una película de la penca (hoja) del maguey. Esto permite preservar todos los sabores, darle forma y blandura.
Mole: las técnicas prehispánicas para la producción del mole se siguen conservando, y son el mayor ejemplo de especialización de la cocina mexicana. Sin importar la versión que se esté haciendo, hay que hacer una adecuada selección de productos, un molido especial, mezcla y espesamiento correcto, y tener un perfecto manejo de los tiempos de preparación. Como se hace ahora, había una versión que permitía la preparación de masas de mole más secas, y que se podía comercializar para facilitar la preparación.
Molienda con metate y mano. no solo útil para la confección de masas, la técnica también permitía pulverizar alimentos y productos.
Nixtamalización: cocción de granos de maíz en cal.
Pilte: cocción de productos generalmente sobre cenizas, en el que el platillo se encuentra sobre hojas cerradas, parecido a la fabricación de tamales.
Pinole: técnica de producción de harina de maíz y endulzado adecuado para su consumo en polvo.
Pipián: técnica de preparación de mole o salsa hecha a base de pepitas de calabaza que había que tostar y moler para la preparación de un guiso de carne. Su popularidad era tal que al igual que el mole se podía comercializar en polvo o pasta para facilitar su comercio y preparación al gusto.
Tatemar: técnica de asado de ingredientes y alimentos directo sobre el fuego o sobre comales que le da a los alimentos notas aromáticas ahumadas.
Tortear: confección correcta de las tortillas.
Triturado con molcajete y tejolote: útil para machacar, triturar o mezclar productos.
Uso del tequesquite: sazonado, curado y salazón de productos con tequesquite (una sal mineral natural).
Ingredientes principales

Empanada rellena de huitlacoche, el hongo parásito del maíz.

Plato de chilaquiles en salsa verde, servidos con frijoles chinos (frijoles fritos lentamente en manteca de cerdo). Los chilaquiles suelen servirse como desayuno.

Chiles rellenos.

Guacamole (del náhuatl āhuacamolli), una salsa cuya base es el aguacate, una de las más populares en el país.

Distintos tipos de mole y otros guisados, en una cocina tradicional de Malinalco, Estado de México.

Reconstrucción de una cocina tradicional del siglo XVI en el Convento de San Miguel Arcángel, Huejotzingo, Puebla, que muestra la gran similitud con las cocinas tradicionales actuales.

Asado de boda, platillo típico de Zacatecas, acompañado de frijoles fritos y arroz blanco con verduras.

Tunas de nopal de diferentes tipos, en un mercado de Xochimilco. Los mercados y tianguis ambulantes resultan ser los lugares favoritos de las familias para la recolección de los ingredientes básicos de la gastronomía, especialmente frutos y tipos de chile.

Tlayuda.
Los ingredientes de la cocina mexicana varían de acuerdo a la región. Por ejemplo en la costa, los mariscos son un ingrediente determinante. Las carnes de pollo, res y puerco son siempre populares. Las salsas son un elemento común, y probablemente los chiles, el jitomate y la cebolla sus ingredientes más frecuentes. La comida se sazonada de formas muy variables. Las listas de ingredientes básicos varían siempre, una vez que los elementos principales siempre son los autóctonos y regionales, pero es indiscutible el papel del maíz, del chile y del frijol en estas cocinas.

Maíz
La sociedad mexicana siempre ha buscado consumir maíz cultivado en el mismo país, así que es el cereal más sembrado en todo el territorio, llegando a cultivarse más de cuarenta y dos tipos diferentes.11​ A su vez, cada uno de estos tipos presenta diversas variedades, llegando a un aproximado de más de tres mil tipos de la especie, según el Centro Internacional de Mejoramiento de Maíz y Trigo. Las características de cada raza varían de acuerdo con las condiciones del suelo, la humedad relativa del medio ambiente, la altitud e incluso de la forma en que se cultiva. Aunque algunas de las evidencias más antiguas del cultivo del maíz sugieren que su domesticación se produjo en varios focos del país al mismo tiempo, es probable que este proceso estuviera ligado a los pueblos de habla otomangues. Como sea, el maíz sigue siendo la base de la mayoría de las cocinas mexicanas, y quedan exceptuadas algunas tradiciones gastronómicas del norte de México, donde el maíz disputa al trigo el lugar como cereal básico.

La forma principal en que se consume el maíz en México es la tortilla, pero es un insumo igualmente necesario para la preparación de casi todos los géneros de tamales, atoles y antojitos. La tortilla se utiliza en una gran gama de los platillos como chilaquiles, tostadas, quesadillas, tacos, chalupas, gorditas, huaraches y gran variedad de antojitos mexicanos. El elote (fruto del maíz) también se consume de innumerables formas, maduro y fresco (elote) o bien, tierno y fresco (xilote). La gastronomía mexicana tiene inmensamente arraigado al maíz como elemento principal de un gran número de recetas, cada parte de la planta es utilizada con algún fin, y existen múltiples técnicas para manipular cada una de estas porciones. En el siguiente esquema se explica de una forma muy básica, la forma en que se mezclan las técnicas más comunes de preparación del maíz con sus usos más frecuentes, sin profundizar en otros usos, como son los industriales, la producción de harinas refinadas o bebidas fermentadas; pero sirve para esquematizar la importancia que tiene el maíz en la cultura.

Planta de maíz

Mazorca tierna = elote

Entero = asado (elote asado, a las brazas o tatemado) o hervido (elote cocido), se preparan variadamente condimentados



Rebanado = útil en sopas, moles y guisos




Granos enteros = presente en sopas, pozoles, guisos, ensaladas y esquites



Granos molidos o desmenuzados = útil en tamales, atoles, pasteles, sopas y postres.




Mazorca seca y desgranada = granos de elote secos

Tostados y molidos = útil en pinoles, atoles y galletas.


Masa

Tortillas y antojitos de tortilla = tacos, enchiladas, chilaquiles, etc.)



Antojitos hechos de masa = chalupas, gorditas, tlacoyos, sopes, huaraches, etc.



Tamales



Bebidas



Para espesar atoles, sopas, salsas, pozole, etc.




Nixtamalizados sin moler = útil en menudos, pozoles, sopas, etc.



Molidos = útil para hacer harina de maíz



Palomitas (frituras)





Huitlacoche = útil en sopas y en rellenos



Hojas de mazorca verdes o secas = útiles para envolver y cocinar carnes y tamales



Cabellos (pelos) de la mazorca = preparados como té diurético



Resto de la planta = utilizada como forraje, abono y para usos industriales



Chile
Es uno de los ingredientes más representativos de la gastronomía mexicana y un fruto asociado a la identidad, funciona como fruto, verdura, guarnición, especia y como ingrediente de salsas y platillos mayores, incluso como bebida; sus orígenes se remontan, según algunos historiadores, a fechas tan lejanas como el 6000 a.C. y, según las más recientes investigaciones, su domesticación no fue un hecho atribuible a una sola cultura y en un solo momento; se dio a lo largo de la región conocida como Mesoamérica en diferentes etapas. Su conocimiento y uso están registrado en los códices, en donde se le menciona también como medicina ritual, pues sanaba algunos de los aspectos relacionados con la salud del alma, ahuyentaba a los "malos espíritus" y rectificaba las actitudes de los niños "malcriados" por medio de su humo. Fray Bartolomé de las Casas mencionó: "Sin el chile, los mexicanos no creen que están comiendo",12​ frase que se conserva en el colectivo social actual como "si no pica, no sabe". Desde tiempos antiguos también ha habido en el chile cierta asociación a la sexualidad. Fray Bernardino de Sahagún consigna que durante las festividades de Macuilxóchitl "Señor de las flores, de la danza, de los juegos y del amor", los hombres y las mujeres que tomaban parte en la celebración se sometían durante cuatro días a un riguroso ayuno y se abstenían, como medida precautoria, de comer chile y quien rompía el ayuno era castigado por este dios, que hacía padecer al transgresor enfermedades "en las partes secretas". En todo caso, la prohibición de comer chile durante los ayunos rituales continúa siendo una práctica común entre algunos pueblos indígenas. Es discutido el número de especies y subespecies de chile consumidas en México, lo que es cierto, es que el mexicano común otorga diferentes atributos a cada tipo, prefiriendo algunos tipos para platillos especiales (como es el caso de los chiles rellenos, donde por tradición se usan chiles más grandes y poco picantes), otros valorados por su nivel de picante (como el chile habanero), y otros por su sabor o uso en comidas más dulces. Es también evidente los usos sumamente distintos que se le da como fruto fresco o como fruto seco, recibiendo nombres distintos en cada caso a pesar de que se trate de una misma especie. Los principales productores de chile fresco son Puebla, Hidalgo, Veracruz, Sonora, Guerrero y México; mientras que más del 50 % del chile seco se produce en Zacatecas.13​ Entre las principales variedades de chile fresco consumidas son: jalapeño, serrano, poblano, habanero, morrón, manzano, de árbol, tabasco, chiltepín y piquín mientras que como fruto seco destaca el chile chipotle, guajillo, pasilla, ancho, cascabel y de árbol (seco).

Frijol
A la vaina se le llama "ejote" (del náhuatl exotl) a las semillas se les llama "frijoles". Fue domesticado a la par del maíz. En el país se consumen más de 50 variedades distintas, desde el frijol blanco ("aluvias") hasta múltiples variedades negras y cafés ("bayos"). Es la leguminosa favorita de la comida mexicana, presente en múltiples antojitos, como acompañamiento en platillos mayores, o incluso como plato principal. Existen platillos complejos en torno al frijol, como también se ha convertido en el ingrediente principal de la canasta básica del mexicano por su bajo costo.

Cereales
De origen asiático y traído desde el siglo XVI, el arroz un cereal muy presente en las mesas mexicanas. Dado que es más versátil que el trigo, el arroz puede constituir cualquiera de los tres tiempos de la comida, y es un acompañante frecuente de otros platillos.14​ La manera más extendida de consumir arroz en México es arroz a la mexicana, que no es sino un arroz frito y luego cocido en salsa de jitomate. Sin embargo, las variedades de arroz seco son muchas: lo hay blanco —saborizado en algunas regiones con un tomate verde y cebolla—, verde —con chile poblano—, amarillo —con azafrán—, negro —con caldo de frijoles negros—, y además puede ser acompañado con verduras, especialmente en la forma conocida como «arroz a la jardinera». El arroz también es ampliamente usado en repostería.

De herencia europea, entre los cereales, destaca el trigo. Disputa al maíz la condición de cereal principal. Está asociado principalmente con la confección de panes —aunque también existe la tortilla de harina—, ya sea blancos o dulces. El pan blanco (bolillo, telera, birote) es elemento esencial de platillos comunes como las tortas mexicanas. Mientras que el pan de dulce —que se puede encontrar bajo innumerables formas— es acompañante ideal de las bebidas calientes que se suelen servir en el desayuno o en la merienda.

Frutas, verduras y legumbres
Las verduras que alimentaron a los antiguos mexicanos fueron sobre todo los quelites (quilitl), plantas aún inmaduras de diferentes familias botánicas (amarantáceas, quenopodáceas, crucíferas), plantas tiernas que se «cocían en olla» o se comían crudas; en estas familias se incluyen los quintoniles, los cenizos, los huauhzontles, las verdolagas y una planta denominada mexixiquilitl, que se parece al berro. Los romeritos son plantas también muy importantes que han sido empleadas en diferentes guisados, sobre todo durante la Cuaresma y la Navidad.

Los principales frutos que se consumen en México son el aguacate, cacahuate, guayaba, jitomate, limón, mango, naranja, papaya, piña, pitahaya, pitaya, plátano, sandía, tamarindo, tejocote, tomatillo, tuna y zapote.

Los vegetales y leguminosas elementales son: la cebolla, lechuga, chayote, ajo, calabazas, zanahoria, pepino, frijol, garbanzo, lentejas y guisantes.

Especias
Una amplia diversidad de condimentos son utilizados para agregar aroma y sabor a los guisos, salsas y sopas. Entre las especias originarias elementales se encuentran: el achiote, el epazote, la hoja de aguacate, la hoja santa, el pápalo, la pimienta tabasco, los quelites y la vainilla. Estas plantas también poseen con propiedades medicinales.

Se incorporaron otros condimentos de origen europeo, asiático y africano como la albahaca, el anís, el azafrán, la canela, el clavo de olor, el comino, la hierbabuena, la mejorana, el laurel, la menta, el orégano, el perejil, la pimienta, el tomillo, entre otros. Destaca el amplio uso del cilantro, del cual se utilizan sus hojas en multitud de recetas para dar un sabor característico a muchos platillos.

Nopal, cactáceas, agave y mezquite
Acompañan infinidad de platillos y bebidas. El nopal ha sido un ingrediente común de la cocina mexicana desde hace milenios por su cualidad como planta de recolección común. El nopal se encuentra en el escudo de México y se considera un símbolo nacional; por lo tanto su consumo es considerado por la sociedad como un símbolo de lo mexicano, presente en frases como "nada más mexicano que el nopal". Su fruto, la tuna, obtuvo una gran popularidad a nivel mundial.

Las cactáceas son representativas de la cocina de las zonas áridas del país y sus frutos como la pitaya y pitahaya. La domesticación de las especies de agave es tan antigua como la del maíz y se ha documentado su origen en el Valle de Tehuacán y en los Valles Centrales de Oaxaca desde hace milenios: su uso está representado por el mezcal y el tequila, el aguamiel, el pulque, jugos y jarabes dulces (muy necesarios al igual que la miel para crear bebidas prehispánicas cuando no se contaba con la caña de azúcar), miel, vinagre, aguardiente y atoles, también es el sitio idóneo para la producción de gusanos de maguey blancos, gusanos de maguey rojos y sal de gusano; su uso es esencial para la producción del mixiote, guisos, postres, algunos tipos de azúcar, saborizante de tamales y pan, como levadura, condimento y en la preparación de ciertos tipos de barbacoa. El mezquite sigue siendo importante alimento en el Norte del país y su uso fue común en tiempos prehispánicos, cuando los chichimecas fabricaban pan de mezquite con la harina proveniente del fruto de la vaina. También es comestible la vaina del huizache.

Lácteos y quesos
Los lácteos y quesos tienen una historia que comienza con el Virreinato de la Nueva España, llega al territorio la fabricación de quesos, la cual progresivamente fue modificada para adaptarse a los gustos europeos, indígenas y criollos. Esta mezcla dio lugar a una serie de variedades de quesos mexicanos, la mayoría hechos de leche de vaca y otros cuantos de cabra. Existen entre 20 a 40 tipos de queso mexicano dependiendo cómo se le clasifique, además de las variaciones regionales y de producción casera que existen en cada poblado. Destacan el queso oaxaca, el queso panela, queso manchego mexicano (que es un queso blando hecho de vaca o cabra, distinto al queso manchego español hecho de oveja), queso chihuahua (de influencia menonita), queso cotija, queso bola, queso añejo de Zacazonapan, queso Zacatecas, queso cabra de Perote, queso de poro de Balancán y el queso crema chiapas, También existe producción de queso de tipo meramente europeo, principalmente en Guanajuato. Con el advenimiento de la producción de quesos industriales, hoy muchos de los quesos regionales están en riesgo de desaparecer, especialmente las variedades locales de queso ranchero, requesón y panela. Otros derivados lácteos como yogur artesanal, o el jocoque (un producto cuya base es la leche fermentada), también son comunes en la mesa de algunas zonas del país, especialmente en Sinaloa, los Altos de Jalisco y en la Comarca Lagunera.

Cacao
El cacao es un ingrediente distintivo de la gastronomía mexicana y su uso se remonta a la época pre-olmeca (2000-1200 a.C.). En sus inicios durante la época precolombina, se elaboraba una bebida a base de los granos de cacao, agua y diferentes variedades de chiles. Actualmente el chocolate se utiliza como condimento para la preparación de diferentes variedades de moles, dulces, repostería, y en la preparación de bebidas a base de maíz.

Carnes, aves, pescados y mariscos

Mojarra frita servida en la Isla de Janitzio, Michoacán.

Huachinango a la veracruzana.
La cocina mexicana consta de una variedad enorme de carnes, como res, cerdo, venado, conejo, armadillo, tuza, iguana, tapir, pecarí (jabalí americano), y aves como la codorniz, el pollo, variedades de pato, guajolote y faisán, por mencionar algunas; si bien el consumo de otros animales monteses o silvestres se ha reducido con el tiempo ya sea por su escasez o la prohibición de su consumo, pasando a ser rarezas o comida exclusiva de pequeñas zonas del país, como es el caso del ajolote mexicano, el tlacuache, la tortuga caguama, el manatí, el mono y la ardilla.

México ocupa el decimocuarto puesto en mayor longitud de costas, las cuales están bañadas por dos océanos diferentes, el Pacífico y el Atlántico, por lo tanto no es sorprendente que el pescado y los mariscos sean protagonistas en las recetas de cocina mexicanas. Por otro lado, el país está bañado por tres importantes vertientes hidrográficas, por lo que también es común el consumo de peces, crustáceos y caracoles lacustres.

Entre los pescados mayormente consumidos por el mexicano se encuentra el atún, la sardina, el huachinango, la mojarra, la trucha, el róbalo, las carpas mexicanas, entre una innumerable lista. En algunas poblaciones cercanas a las playas, principalmente en el norte de Nayarit, las familias se reúnen a la orilla del mar para asar en parrillas de varas de mangle la liza recién pescada. Las amas de casa de todo el país acostumbran freír el pescado y después guisarlo de alguna forma, así es que por la demanda durante las mañanas es frecuente la venta de todos estos pescados en cualquier mercado.

México es uno de los principales exportadores de pulpo y calamar y también son comunes en su gastronomía. También son populares los platos con langosta, langostino y cangrejo, si bien su costo los ha limitado. Algunos moluscos como los ostiones suelen comerse vivos, y otros como el callo de hacha son altamente valorados en ceviches. Las sopas de mariscos son uno de los platillos que más consumen las familias costeras. El camarón es uno de los ingredientes más importantes de algunas gastronomías locales, y se prepara en sopas, asado, frito, cocido, empanizado, en empanadas, albóndigas, tamales y romeritos.

Los charales (una especie de pez de agua dulce exclusiva de los lagos del centro de México) se adquiere frecuentemente en los mercados, se puede preparar de diversas formas, ya sea seco y frito (con sal y limón), cubierto de chile seco, empanizado, frito con huevo o con ajo. Además se pueden preparar como otros tipos de comida, como puede ser el omelette o tortitas fritas en salsa verde. Incluso se venden en hojas de maíz, como tamales, estos han sido previamente asados a las brasas de leña.

Insectos comestibles

Fragmento del Códice Florentino haciendo mención del uso de insectos en la cocina local

Plato de escamoles.

Platillo preparado con gusanos de maguey.

Puesto de chapulines en la Colonia Roma de la Ciudad de México.
Como un ejemplo de la riqueza y diversidad de la comida mexicana, puede citarse el consumo de los insectos.15​ México es el país del mundo en el que se ha documentado mayor variedad de especies consumidas.16​17​ Le entomofagia muestra la adaptación de la cocina tradicional a una gran variedad de ambientes o recursos y es un reflejo de la biodiversidad del país; además de que los insectos han favorecido otras necesidades humanas como: ropa, medicina, control de plagas y desintegración de desechos orgánicos.

En México, la entomofagia ha sido una práctica común desde la época prehispánica, como lo prueba el Códice Florentino, escrito por fray Bernardino de Sahagún, en donde se describe el consumo de 96 especies de insectos comestibles.15​ A la fecha los insectos siguen consumiéndose en todo el país (aunque en mayor medida en las regiones centrosur, oriente, sureste y suroeste del país), y llegan a considerarse, en casos como los escamoles un manjar de alto precio.

Según la fuente que se consulte, se han contabilizado entre 504 a 549 especies de insectos comestibles en el país (una tercera parte de las especies culinarias del mundo),18​19​20​ la mayor parte en los estados de Hidalgo, Oaxaca, Guerrero, Estado de México, Ciudad de México, Yucatán, Puebla y Veracruz mientras que en el norte de México se consumen en menor variedad. En múltiples grupos indígenas se cuenta con varios términos para clasificar a los artrópodos, a los que no siempre conocen con el término en español insecto, lo que ha dificultado su conteo.

Los insectos son altos en nutrientes, las culturas prehispánicas comían una enorme variedad sin percatarse de su gran aporte en proteína, ácidos grasos poliinsaturados, hierro, aminoácidos esenciales, calcio, fósforo, magnesio, vitaminas del complejo B y vitaminas A, C y D.15​

Entre los insectos mayormente consumidos destacan los escamoles, los gusanos de maguey, hormigas chicatanas, axayácatl y su ahuautle, chapulines y jumiles, entre otros.15​ Todos estos pueden ser consumidos en su forma natural ya que tienen un sabor agradable sin embargo ya cocinados son aún más deliciosos y pueden apreciarse mejor sus sabores. Se preparan tostados, asados, en tacos, en salsas, incluso hay restaurantes en México que los sirven en omelettes. Aunque son una excelente opción para la dieta humana, aún se tienen problemas para su promoción dado que no existe una Norma Oficial Mexicana que regularice sus procesos de producción, recolección y distribución.[cita requerida]

Los insectos comestibles en México se producen según la época del año; por ejemplo, los chinicuiles (la larva de una mariposa que se encuentra en el maguey) se "cosechan" durante las primeras lluvias del año, cuando comienza a llover, estos salen debajo del maguey y es en ese momento son recolectados. Actualmente hay poblaciones en donde estos insectos son criados colocando en una olla de barro una capa de chinicuiles vivos y otra de tortillas de maíz. En cuanto a los gusanos de maguey, estos crecen dentro de las pencas (la hoja del maguey), por lo que cada una debe ser destruida ya que es aproximadamente un gusano por penca, esto es un ejemplo del por qué muchas comidas de insectos pueden llegar a ser caras o comerse solo por temporadas.

Axayácatl y su ahuautle
El ahuautle (del náhuatl ahuautli o ahuahutli, o en su forma españolizada ahuautle o ahuahutle [a'wautle]) es la hueva de un insecto llamado axayáctl, se obtiene a través de la colocación en la orilla de los lagos de unos tules (tejidos abiertos hechos con este fin) o antiguamente hojas de mazorca o un atado de zacate y/o ramas secas atadas a una estaca. Las 6 especies de axayácatl se encuentran en peligro, son endémicas del Valle de México y su parentesco con las chinches hace que ahora no resulte muy atractivo para el consumidor común, miedo que se pierde al comerlo pues es considerado un manjar e incluso usado en la comida gourmet. Su hábitat se ha visto reducida por la desecación y contaminación de los cuerpos acuáticos, y la demanda, ocasionan que su precio sea muy elevado. Como pasa con múltiples insectos su nivel proteínico es más alto que el de la carne roja, con menor cantidad de ácidos grasos de mala calidad y resulta una excelente alternativa alimentaria por lo simple y económico de su cultivo, lo que puede llevar a conservar la especie.

Algunos estudios han comprobado que 100 gramos de este alimento (cualquier especie) aporta 80% de proteína. Los insectos contienen sales minerales, algunos son muy ricos en calcio, albergan vitaminas del grupo B y son una fuente importante de magnesio; además, en estado de larva, proporcionan calorías de gran calidad, y son ricos en ácidos grasos poliinsaturados.

Escamoles
Los escamoles (del náhuatl azcatl, "hormiga", y molli, "guiso") son larvas de hormiga que pueden encontrarse de manera silvestre en lugares áridos o boscosos, dependiendo del tipo de hormiga, aunque predomina la hormiga güijera o escamolera (Liometopum apiculatum), endémica de Norteamérica. Para hallar los escamoles, se debe descubrir cuidadosamente el nido en que los insectos tejen una estructura de ramas y saliva llamada trabécula donde depositan sus huevos. Luego, deben removerse solo dos terceras partes y volverse a cubrir con nopales secos y algunas ramas para que las hormigas regeneren los huevos extraídos y no haya un impacto ambiental considerable. Los escamoles tienen entre tres y cuatro veces más proteínas que la carne y tienen un sabor delicado que resulta un reto respetar en los diferentes medios de preparación; por lo tanto, aquel que logra prepararlos es considerado un buen cocinero.

Gusano de maguey
Los gusanos de maguey son especies de larvas de lepidópteros que se crían en las pencas (hojas) de las especies de la familia del Agave. El término en realidad es el nombre popular de 2 especies principales:

Acentrocneme hesperiaris o gusano blanco de maguey.
Comadia redtenbacheri (antes Hypopta agavis), chinicuil, chilocuil (del náhuatl chilocuilin "gusano de chile") o tecol o gusano rojo de maguey.
El gusano blanco de maguey es la larva de una mariposa que crece en las hojas, pencas y raíces del maguey. Es blanco (excepto la cabeza y las extremidades), tiene un sabor muy delicado lo que lo ha llevado a ser uno de los insectos de mayor prestigio gastronómico mundial. Sus modos de preparación son varios, pero predominantemente es frito. Se obtiene del centro del maguey después de las épocas de lluvia, por lo que la extracción de unos 3 ó 4 animales (no se obtienen más) ocasiona la pérdida de la planta; conociendo que de por sí el maguey tarda varios años en llegar a la madurez para poder ser raspado para la obtención de aguamiel con la que se obtiene el pulque; por esta razón, son ingredientes altamente valorados por el mexicano. Se encuentra en el centro del país, pero su mayor uso se encuentra en el estado de Hidalgo.

El gusano rojo de maguey es una especie de lepidóptero ditrisio de la familia de los cósidos, es una larva de polilla endémica de Norteamérica, donde habita en zonas áridas y desérticas; se consume como alimento en el centro de México, principalmente en el Valle del Mezquital. Los chinicuiles son muchas veces fritos en mantequilla dentro de una olla de barro y consumidos en tacos o en salsas rojas. También se incluyen en botellas de mezcal.

Chicatanas
Las chicatanas (del náhuatl tzicatanah "hormiga con bolsa"),21​ en algunas zonas del Norte de México simplemente tzicatana, o en Chiapas nucú y bitú (según se trate de hembra y macho, respectivamente), son consideras de alto valor en la cocina ya que se tiene que ser muy cuidadoso al atraparlas; son muy agresivas y sus mordeduras son dolorosas. Tienen unas pequeñas tenazas que aunque son pequeñas son muy fuertes. Durante uno de los amaneceres de algunas temporadas, quizá huyendo de la inundación de la abundante lluvia, dejan el hormiguero para ser capturadas por mucha gente que ha aguardado pacientemente el momento adecuado, el cual es difícil predecir porque suele suceder en cualquiera de las primeras lluvias. Las hormigas chicatanas son un género de las hormigas arrieras u hormigas cortadoras de hojas.

Su uso en la cocina se extendía en la época precolombina desde el sur de Estados Unidos hasta Colombia y se pone de manifiesto en varios platillos; sin embargo en México a la hormiga grávida o reina es a la que se le da el mayor valor culinario, presente en platillos del sur, como Guerrero, Oaxaca, Chiapas, Veracruz, Hidalgo, Yucatán. Dependiendo de la región se cocina asada, frita, en botana, en salsa picante, en salsa de tomate, con guaje y sazonada con sal y limón.

Chapulines
Los saltamontes, conocidos popularmente en México como chapulines, aportan cantidades significativas de vitaminas. Algunas especies tienen mayores proporciones de vitamina A que el hígado y la leche y también aportan minerales como zinc, magnesio o calcio. La recolección de estos chapulines de los campos de cultivo, en lugar de su erradicación mediante el empleo de pesticidas, no solo reduce la contaminación del suelo y del agua, sino que también proporciona otros alimentos de mejor calidad e ingresos adicionales. Se destacan entre todos por un contenido proteico de hasta el 77.13%.

Por su consistencia crujiente, similar al de otras frituras del país, su venta es popular como botana adobada y asada en mercados y pues
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Las Fallas (Valencia)

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Las Fallas (Valencia)

La fiesta de las Fallas de Valencia UNESCO logo.svg UNESCO-ICH-blue.svg Patrimonio cultural inmaterial de la Unesco Falla del Ayuntamiento Valencia 2019 (3).jpg Falla de la plaza del Ayuntamiento de Valencia del año 2019 País Flag of Spain.svg España Tipo Cultural inmaterial Criterios R1... Ver mas
La fiesta de las Fallas de Valencia
UNESCO logo.svg UNESCO-ICH-blue.svg
Patrimonio cultural inmaterial de la Unesco
Falla del Ayuntamiento Valencia 2019 (3).jpg
Falla de la plaza del Ayuntamiento de Valencia del año 2019
País Flag of Spain.svg España
Tipo Cultural inmaterial
Criterios R1, R2, R3, R4 y R5
N.° identificación 00859
Región Europa y América del Norte
Año de inscripción 2016 (XI sesión)
Fecha de celebración 14 al 19 de marzo
Lugar de celebración Valencia, varios municipios valencianos y la diáspora valenciana
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Fallas
Falles
La fallera y su cremá.jpg
La noche de la cremà.
Ubicación Valencia, Spain
Comienzo 15 de marzo (En valencia los festejos comienzan el último domingo de febrero con la crida)
Término 19 de marzo
1er premio sección especial 2017 convento Jerusalén-matemático marzal
1er premio sección especial infantil 2017 Convento Jerusalén - Matemático Marzal
Fallera Mayor 2018 Rocio Gil Uncio
Fallera Mayor Infantil 2018 Daniela Gómez De Los Ángeles
Página oficial
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Las Fallas de Valencia (Falles en valenciano) son unas fiestas que van del 14 (plantà) al 19 (cremà) de marzo con una tradición arraigada en la ciudad de Valencia y diferentes poblaciones de la Comunidad Valenciana. Oficialmente empiezan el último domingo de febrero con el acto de la Crida (en valenciano; 'pregón', en español).

Actualmente, esta festividad se ha convertido en un atractivo turístico muy importante, ya que además de estar catalogadas como fiesta de Interés Turístico Internacional, en noviembre de 2016 la Unesco las inscribió en su Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.1​ Estas fiestas también son llamadas fiestas josefinas o festes de Sant Josep (en valenciano), ya que se celebran en honor de San José, patrón de los carpinteros, que era un gremio muy extendido en la ciudad cuando empezaron a celebrarse a finales del siglo XIX, y que conservó hasta la actualidad, dada la importancia de la industria del mueble en la región.

Las fallas son todo un sentimiento para los falleros. Es una fiesta en la que la diversión está a la orden del día.


Índice
1 Etimología
2 Historia
2.1 Origen
3 Fallas fuera de Valencia
4 Elementos de la fiesta
4.1 La Junta Central Fallera
4.2 Los Artistas falleros
4.3 Las comisiones falleras
4.4 El monumento fallero
4.5 Artefactos pirotécnicos
4.6 Indumentaria tradicional
4.7 Música
5 Actos falleros
6 Galardones
6.1 Premios a las fallas
6.2 Premios de iluminación
6.3 Otros galardones
7 Crítica y rechazo
8 Véase también
9 Referencias
10 Enlaces externos
Etimología
En valenciano medieval,2​ la palabra falla (del latín fac[u]la, diminutivo de fax, 'antorcha') servía para nombrar las antorchas que se colocaban en lo alto de las torres de vigilancia.3​

En el Llibre dels Fets, se cita que las tropas del rey Jaime llevaban fallas (antorchas) para iluminarse, tanto para el camino como a la entrada de las tiendas de campaña. También se utilizaban las antorchas para alumbrar una fiesta. Más adelante se hace referencia a este término para referirse a las hogueras y luminarias que se encendían en vísperas de fiestas extraordinarias y patronales.

Historia
Origen
En la víspera del día de San José se encendían hogueras para anunciar su festividad, recibiendo esa práctica ritual el nombre de «cremà».3​

La versión popular del origen de las fallas según el Marqués de Cruïlles, fueron iniciadas por el gremio de carpinteros que quemaban en la víspera del día de su patrón San José, en una hoguera purificadora, las virutas y trastos viejos sobrantes, haciendo limpieza de los talleres antes de entrar la primavera. Además, quemaban sus '"parots"' (estructuras de las que colgaban los candiles que les daban luz) puesto que con el fin del invierno y la llegada de la primavera, y al hacerse los días más largos, ya no eran necesarios. Según esta teoría, la inventiva popular le dio forma humana a estos parots. Esta leyenda romántica del origen de la fiesta contrasta con la documentación conservada en el Gremio de Carpinteros, que no cita la construcción de fallas en su víspera, sino la festividad religiosa del propio día 19 de marzo.

Existen otros autores que intentan encontrar un origen más antiguo a la fiesta, defendiendo que el culto al fuego es un ritual de tradición pagana, como ocurre con otras festividades como San Antón, las hogueras de San Juan, San Miguel o la Navidad en diversos puntos de la geografía española, en donde también se queman hogueras en su víspera. Según esta teoría, las Fallas son una evolución de este arcaico ritual que anuncia la entrada de la primavera.

Fallas fuera de Valencia
Las fallas son unas fiestas oriundas de la ciudad de Valencia, aunque con el paso de los años han comenzado a celebrarse a una gran cantidad de municipios de la Comunidad Valenciana, e incluso de fuera de ella. De este modo, en la provincia de Valencia es donde se concentran el mayor número de monumentos y comisiones falleras fuera de los límites de la ciudad, entre las cuales se encuentran las fallas de las localidades de Játiva en 1865, Gandía y Sueca en 1876, Alcira en 1889, Torrente en 1900, Alacuás, Albal, Albalat de la Ribera, Albalat dels Sorells, Alberique, Alborache, Alboraya, Albuixech, Alcácer, Alcudia de Crespins, Aldaya, Alfafar, Alfara del Patriarca, Algemesí, Alginet, Almácera, Almusafes, Benaguacil, Benetúser, Benicarló, Benicull de Xúquer, Benifaió, Beniparrell, Bétera, Bonrepós y Mirambell, Buñol, Burjasot, Carcagente, Carlet, Casinos, Catarroja, Chella, Chiva, Cheste, Cuart de poblet, Cullera, Dénia, El Puig, Enguera, Foyos, Gilet, Godella, Godelleta, Jaraco, La Eliana, Liria, Loriguilla, Lugar Nuevo de la Corona, Llombay, Manises, Masamagrell, Masalfasar, Masanasa, Meliana, Mislata, Moncada, Monserrat, Montroy, Museros, Náquera, Oliva, Paiporta, Paterna, Picaña, Picasent, La Pobla de Vallbona, Emperador (Valencia), Poliñá de Júcar, Puzol, Ribarroja del Turia, Rocafort, Sagunto, Sedaví, Silla, Sollana, Sueca, Tabernes de Valldigna, Tabernes Blanques, Turís, Utiel, Vinalesa, Villanueva de Castellón, Villamarchante, Chirivella, Llaurí, Yátova, etc.

En las provincias de Castellón y la Alicante se celebran las fiestas falleras en diversas poblaciones, entre las que cabe destacar las comisiones de Benicarló, Almenara, Burriana o Vall de Uxó en Castellón y Denia, Calpe, Elda, Pego y Benidorm en Alicante. Fuera de la Comunidad Valenciana, se planta cada año desde 1962 una falla en la población madrileña de Getafe,4​ así como desde el año 1974 en Villahermosa (Ciudad Real) y desde 1982 en la localidad jienense de Mancha Real, en esta porque es una localidad con una gran industria del mueble. Del mismo modo, en Calviá (Mallorca), se planta la falla "El Toro" desde el año 1994. También en Ibiza, en San Antoni de Portmany, la Asociación Cultural Valenciana Sant Antoni de Portmany celebra sus fiestas Josefinas. A esto hay que añadir, que en 1989 se plantó de manera ocasional una falla en la ciudad de París. Fuera de Europa, desde 1954 la Unión Regional Valenciana de Mar del Plata celebra su Semana Fallera,5​ que constituye una suerte de cierre no oficial de la temporada turística de verano. En Murcia desde el siglo XIX, se celebra el Entierro de la Sardina, el sábado posterior a la Semana Santa que culmina con las Fiestas de Primavera de la ciudad. En ella se planta y quema una falla alegórica de la sardina, que representa el final del periodo de asueto iniciado por la Cuaresma.

También en la década de 1930 se popularizaron las fallas en Tarragona,6​ llegando a plantar seis fallas y truncando la Guerra Civil Española la tradición.7​

Elementos de la fiesta
La Junta Central Fallera
La Junta Central Fallera8​ es el organismo que regula y coordina la fiesta de las fallas tanto en la ciudad de Valencia con las comisiones de cada falla, así como con las Juntas de Distrito. También coordina las diferentes Juntas Locales Falleras en las diversas poblaciones donde se celebra esta fiesta, como Alacuás, Alfafar, Aldaya, Algemesí, Alcira, Benidorm, Benetúser, Burriana, Catarroja, Cullera, Sedaví, Massanassa, Paterna, Mislata, Tabernes Blanques...

Tiene la sede en el edificio adjunto al Museo Fallero, en frente de la Ciudad de las Artes y las Ciencias, junto a la iglesia de Monteolivete. La Junta Central Fallera se encarga, por ejemplo, de hacer la elección de la Fallera Mayor de Valencia, de elegir las mejores fallas de todas las categorías, así como de organizar los actos centrales de la fiesta, como la Ofrenda de Flores a la Virgen María de los Desamparados, y otros muchos. Hace falta destacar su importancia cívica y organizativa en la Comunitat Valenciana.

Los Artistas falleros
El Artista fallero (denominado Artista faller) realiza la Falla, pero también hay Artistas falleros que hacen trabajos secundarios como la elaboración de carrozas y decoraciones para locales, comercios y ferias. Éstos pertenecen al Gremio artesano de Artistas Falleros ( Gremi artesà d' Artistes fallers. València).9​

Las comisiones falleras
Las Comisiones surgieron sin una normativa que las regulara. Pero según Almela i Vives en toda Comisión fallera estaban incluidos: el dueño del cafetín situado más cerca del lugar donde se plantaba la falla (que se convertía en el lugar de reunión de los otros componentes de la comisión), el dueño de la carpintería de la zona (que actuaba como técnico), el zapatero de la comisión (quien aportaba sugerencias), y el dueño del ultramarinos y coloniales (que hacía las veces de tesorero).3​

Casi en cada calle de la ciudad hay un "casal fallero", lugar de reunión de cada una de las comisiones falleras, que durante todo el ejercicio buscan fuentes de ingreso para poder pagar la fiesta y su propio monumento. Además, normalmente cada comisión consta también de una comisión infantil, formada únicamente por niños, que también planta su propia falla. Las fallas infantiles miden, como máximo, 3 metros de diámetro y están compuestas por figuras de estética más próxima al mundo de los niños y generalmente no muestran temas críticos.

Aunque el objetivo de las comisiones es construir la falla para la fiesta de San José, durante el resto del año en cada casal se realizan actos festivos, culturales y sociales de todo tipo, que hacen de las comisiones falleras uno de los principales ejes de la vida asociativa y del entramado social de Valencia y los demás municipios donde se celebra esta fiesta.

El monumento fallero
Artículo principal: Monumento fallero
Según Francisco Almela i Vives, las fallas son "efímeros catafalcos con figuras que para ser quemados se levantan en la Ciudad de Valencia por la fiesta de San José".3​


Falla Na Jordana de 2014.
Habitualmente tienen carácter satírico sobre temas de actualidad. Las fallas suelen constar de una figura o composición central de varios metros de altura, las más grandes superan los 30 metros (exactamente la falla Na Jordana 2001, con 33 metros, fue la más alta y voluminosa de la historia) rodeadas de numerosas figuras de cartón,plastilina, piedra, poliuretano (material que en los últimos años está siendo sustituido por otros más modernos como el poliestireno expandido, más ligero y moldeable), sostenidas por una armazón de madera. Incluyen letreros escritos en valenciano explicando el significado de cada escenografía, siempre con sentido crítico y satírico.

Los Artistas Falleros se dedican durante todo el año a realizar los monumentos que las diferentes comisiones de Valencia y de las localidades de la ciudad contratan, lo cual impulsa la creación de empleo. Las fallas infantiles amanecen plantadas el 15 de marzo y las fallas grandes el 16 de marzo, día en el que comienza la fiesta oficialmente. El acto en el que se quema la falla se denomina la cremà (la quema) y se produce el día 19 de marzo, el día de san José (Sant Josep), el patrón de las fiestas falleras.

Como complemento a los letreros, algunas comisiones realizan el "llibret de la sátira", en el que se explica mediante versos satíricos el contenido de la falla. Este género se inició en el siglo XIX con el autor suecano Bernat i Baldoví, y experimentó su máximo auge en los años 50 y 60 del siglo XX, gracias a autores como Emili Panach o José Bea Izquierdo. Y esta tradición ha llegado a ser tan importante que incluso tiene su propia categoría en la sección de premios. Cada año, se otorgan diferentes galardones a los llibres según categorías y criterios, en lo que hace referencia al diseño, información que contiene, originalidad, etc. Por lo que el "llibret" es un elemento más del mundo fallero, en el que muchas personas, al igual que en el monumento, ponen su empeño para crear el mejor producto y, si es posible, recoger uno de los premios con toda la comisión.

Fallas municipales






































Artefactos pirotécnicos
Unos de los principales elementos de las fiestas falleras son los espectáculos pirotécnicos, ya que desde que la pólvora y pirotecnia llegaran con los musulmanes, estas siempre han estado ligadas a las festividades del pueblo valenciano.

Indumentaria tradicional

Niños con el traje tradicional valenciano.
El traje tradicional de mujer valenciana, el mal denominado traje de fallera, pues en realidad ya se vestía antes de aparecer las fallas como fiesta, tiene una larga tradición en la historia. Apareció en el siglo XVI y empezó siendo un traje de trabajo de las labradoras valencianas, pero con el paso del tiempo se fue transformando, y derivó a una indumentaria más elegante que se usaba en ocasiones especiales. En definitiva, el traje de fallera actual es el traje de fiesta que usaban las valencianas siglos atrás. Entre sus variantes encontramos el traje del siglo XVIII, más afrancesado; los de coteta, más cercanos a los de huertana; y el surgido en el siglo XIX, denominado de farolet por sus mangas con forma de farol. En el pelo, la mujer puede llevar un moño o tres. En la parte trasera de la cabeza se lleva uno más grande, mientras que en la sien se llevan dos más pequeños, los "rodetes". Los moños se cogen con agujas pasaderas y se adornan con las peinetas, la pinta para el moño trasero y los rascamonyos para los rodetes, inspirados en el vestuario de la Dama de Elche de hace más de 2500 años.10​

Mientras que la vestimenta tradicional masculina es el traje de saragüell, el cual aparece bajo la denominación sarawil en textos musulmanes andalusíes del siglo X. Este vestido se coloca directamente sobre el cuerpo y sobre él se puede colocar o no otras prendas. El tejido de esta vestimenta es el lienzo para los días de trabajo, y en los festivos se cubre con un segundo calzón de lana o seda, conocido como negrilla. Otra de las vestimentas masculinas tradicionales es el traje de torrentí, el cual se caracteriza por tener un pantalón más ceñido a la pierna y un chopetí, una especie de chaleco y/o chaquetilla. En la cabeza, el hombre suele llevar un mocador (pañuelo), una cofia o un casquete, estos últimos hechos de ganchillo, los cuales se complementan con diferentes gorros y sombreros, como la rodina, el cossiol o la montera.11​

Vestimenta aceptada por la JCF
El fallero debe vestir:
Traje de torrentí.
Traje de saragüell.
El traje compuesto por pantalón largo rayado, camisa de seda o hilo, chaleco y faja, con zapatos y calcetines negros o alpargatas de labrador con calcetines bordados.
Está expresamente prohibido el uso de corbatas, flores y lazos de cualquier género.
La fallera debe vestir:
El traje de gala de labradora valenciana, con tres moños, debiendo observar el mayor decoro en su vestimenta.
Traje del siglo XVIII, con uno o tres moños.
Traje de huertana con un moño.
No se permite el uso de cualquier pieza de vestir o de ornamentaciones que no sean las tradicionales y propias del traje. Únicamente se permite el uso de alpargatas de labradora si están forradas externamente con la misma tela del traje de fallera correspondiente.
Tanto para el fallero como para la fallera, el blusón nunca se considerará indumentaria tradicional valenciana y sólo se podrá utilizar en los actos estrictamente privados de cada falla, cuando así lo decida la propia Comisión.

Este año 2014, la indumentarista Amparo Fabra ha sido nominada para la VIII edición de los Premios Nacionales de la Artesanía que concede el Ministerio de Industria, Energía y Turismo a través de Fundesarte (Fundación Española para la Innovación de la Artesanía).12​

Música
La música está intrínsecamente vinculada a las fallas, ya que es un elemento tan importante para la fiesta. Las comisiones falleras contratan para la fiesta a más de 300 bandas de música para acompañarlas a cualquiera de los actos falleros. Tradicionalmente, la música que acompaña a la fiesta son los pasodobles tradicionales y populares, como “Paquito el chocolatero”, “Amparito Roca”, “Valencia” y “El fallero”, aunque también se han introducido canciones más modernas y actuales. En estas fiestas no sólo se escuchan bandas sino que también hay grupos de música tradicional valenciana, formados por dulzainas y tamboriles. Por las noches también es importante la música, ya que se celebran las típicas verbenas con las orquestas y "discomóviles", las cuales salpican todos los barrios de la ciudad, y están abiertas a todo aquel que quiera disfrutarlas hasta el amanecer.

Actos falleros
A pesar de múltiples y variados actos que se realizan por toda la ciudad, existen algunos que son fijos, fundamentalmente aquellos que organiza la Junta Central Fallera, aunque también son importantes muchos que realizan las propias comisiones falleras:

La Crida

Crida 2015
La Crida, el pregón en castellano, se celebra el último domingo del mes de febrero y es el acto en el que la Fallera mayor de la ciudad, reúne en las puertas de la misma, las Torres de Serranos, a todas las comisiones falleras y realiza una llamada, a la iniciación de los festejos, a todos los valencianos y a todos los visitantes. En este acto el alcalde o alcaldesa de Valencia le entrega las llaves de la ciudad a la fallera mayor y dan por comenzadas las fallas.
L'exposició del Ninot (La exposición del Ninot)
Se trata de un acto fallero con muchos años de arraigo. En 1973, el alcalde de Valencia, Vicente López Rosat, acompañado de la fallera mayor, Encarnación Folgado, acudió a la Exposición del Ninot, que entonces se realizaba en la Lonja.
Son cerca de 800 ninots (muñeco, en castellano) los que se presentan en este museo fallero, abierto al público durante varias jornadas en la Ciudad de las Artes y las Ciencias. En éste se presentan los ninots con la ilusión de poder ser indultados y librarse de la quema, sólo el mejor se salvará, y se le llamará "Ninot indultat", tradición que se remonta a 1934.3​ El resultado del veredicto depende de una votación popular.
Tras exponer el ninot más preciado de cada comisión fallera, los mismos falleros acuden a la Exposición del Ninot a recogerlo (los infantiles la tarde del 14 de marzo y los mayores la tarde del 15 de marzo), tras haber sufrido un testimonio del jurado popular. La ida al mismo suele ser en grupo, con música y fiesta en la calle. Animando la ciudad con múltiple ímpetu y alabando a la fallera mayor e infantil de cada falla.
La vuelta a la falla se realiza con el ninot a cuestas o con algún vehículo manufacturado por los mismos. Los casales más adinerados suelen presentar un ninot más voluminoso y se suelen agenciar facilidades para traerlo de vuelta.
Cabalgata del Ninot
La Cabalgata del Ninot o Cavalcada del Ninot (en valenciano) se realiza un fin de semana próximo al inicio de la semana fallera en sí. En ella, diferentes comisiones de falla exponen, en su cabalgata, un tema social, político o deportivo normalmente de carácter local o regional. Las comparsas, figuras y carrozas de cada comisión satirizan o critican su tema, como si de una falla itinerante se tratara y con ninots "humanizados".
Tras desfilar por el centro de la ciudad, un jurado nombrado a tal efecto premia a la mejor comisión fallera con diferentes premios como a la mejor figura, a la mejor composición final o la mejor comparsa.
Los niños también tenían su propia Cabalgata del Ninot Infantil, que seguía las mismas normas de realización que la de los mayores, pero desde el año 2012 se han unificado las dos cabalgatas en una única.
Cabalgata del Reino
La Cabalgata del Reino o o Cavalcada del Regne (en valenciano), actualmente denominada como Cabalgata Folclórica Internacional, se introdujo en 1967 en el calendario fallero. Consiste en un largo desfile en recorrido y duración que compendiará todo el folclore de las tres provincias valencianas, Alicante, Castellón y Valencia. Un acto más para acercar aún más a la calle una de las fiestas que más se viven de cerca.
Hasta el año 2012, se introdujo este desfile dentro del calendario festivo de la semana fallera. Solía ser el sábado anterior al 15 de marzo cuando se celebraba y se incluían otras regiones países. Esta cabalgata dejó de celebrarse en el año 2012.
La mascletà13​

Mascletà en la plaza del Ayuntamiento de Valencia.
Este acto se realiza todos los días a las 14:00 horas, desde el 1 de marzo hasta el día 19. El nombre de Mascletá proviene del de un tipo de petardo, el masclet. Es uno de los actos más valorados por los valencianos, aunque también es un acto que menos entienden los visitantes, ya que para entenderlas es necesario estar próximos al lugar donde explotan los productos pirotécnicos, ya que no es cuestión de ver, sino de sentir y oír, ya que producen sensaciones similares a la audición de un concierto, consiguiendo que el estruendo envuelva, y todo en cuestión de escasos minutos (6-7) y llegando a superar los 120 decibelios.
Básicamente se componen de material terrestre y de un principio y final aéreo. No obstante estas composiciones varían según el pirotécnico. Los petardos van unidos por mechas que están envueltas en papel para que éstas vayan más rápidas. Según la variación de las mechas, los cruces de varias filas, así como la distancia de los petardos, consiguen dar mayor o menor velocidad de disparo, la cual suele ser de máxima velocidad al final de la misma obteniendo el terremoto final. También se consiguen diferentes efectos de sonoridad y sensación haciendo que exploten en el suelo o atados a las cuerdas que sujetan las mechas.
Actualmente las mascletaes que se disparan en la Plaza del Ayuntamiento de Valencia, que tiene un presupuesto aproximado entre 6000 y 9000 euros, no obstante algunos pirotécnicos ponen de su parte para satisfacción del público. Los pirotécnicos que más público atraen son V. Caballer y R. Caballer
Desde el 1 al 19 de marzo, se dispara diariamente a las 14:00. Una mascletà en la Plaza del Ayuntamiento de Valencia, presidida por las Falleras Mayores y autoridades municipales además de numerosos invitados que se aglutinan en el conocido balcón del Ayuntamiento.
La Plantà14​
Los días 14 y 15 de marzo por la noche son los días de la plantà, el acto de erigir los monumentos falleros, más conocidos por el nombre genérico de fallas. El día 15 por la mañana, se realiza la de los monumentos de la categoría infantil y entre el 15 y la madrugada del 16 los monumentos grandes, siempre debiendo estar plantada a las 08:00 de la mañana del día 16, momento en que se presentará el jurado para calificarlas.

Montaje de la Falla municipal.
Tradicionalmente este acto se realizaba en un solo día; este hecho aumentaba la competitividad de las comisiones así como acrecentaba la emoción, ya que el monumento, de no estar totalmente acabado, era descalificado. Actualmente, en muchas localidades la fecha de la plantà varía, siendo desde el día 14 al 16, incluso en otras fechas, ya que sus semanas falleras no coinciden con las oficiales de Valencia.
El modo de elevar la parte principal del monumento, se realizaba por medio de una colla de personas pertenecientes a la falla. La cual se erigía de una vez, denominándose plantà al tombe. Actualmente algunas comisiones queriendo desmarcarse un poco de la competitividad están intentando retornar a sus orígenes realizando la plantà en su antigua modalidad.
Desde los años 90 y debido a la envergadura de los monumentos de la sección especial, la plantà de estos puede comenzar el 10 de marzo.
La despertà(La petardà)
Cada día con la despertà, los falleros despiertan al resto de vecinos tirando al suelo unos petardos conocidos como "tro de bac", los cuales explotan al golpear el suelo, o masclets (petardos de mecha de gran impacto). Las despertàs son criticadas por los vecinos ya que en Valencia solo es festivo el 19 de marzo y estos petardos causan molestias a los vecinos no falleros.
La recogida de premios

Manto de la Virgen de los Desamparados tras la Ofrenda de 2016.
En este día todas las comisiones falleras acuden al lugar donde han sido citadas para recibir el premio que les ha sido otorgado. Estos cuelgan el premio otorgado en el recinto de su falla para que el resto de gente, que no son falleros puedan verlos.

L'Ofrena (La Ofrenda)15​
La ofrenda a la Virgen de los Desamparados, o, conocida cariñosamente como "La Geperudeta" (La Jorobadita, en castellano), patrona de la ciudad de Valencia y de la Comunidad Valenciana. La ofrenda se realiza a lo largo de la tarde y comienzo de la noche de los días 17 y 18 de marzo. En un principio se realizaba únicamente durante el día 18, pero debido al gran número de comisiones falleras se amplió a dos días, adelantándose ésta al día anterior. En ella, cada fallera ofrece un ramo de flores con el que se confecciona un espectacular tapiz de flores a modo de manto que cubre el cuerpo de la Virgen, cuya estructura de madera permite ir entrelazando los ramos para formar impresionantes diseños. Esto, sumado a los 14 metros de altura de la Virgen, dotan a la ofrenda de una gran vistosidad. El manto se desmonta 3-4 días después del 19 de marzo.
La fallera mayor de Valencia después de haber presidido la ofrenda de flores clausurará el acto siendo la última en desfilar ante la Virgen.
Para observar la "Ofrenda" tal como ahora la conocemos, debemos remontarnos a mediados de siglo, se comenta que fue una Fallera Mayor de la Falla Periodista Azzati, la que decidió llevar un ramo a la Virgen, el año siguiente la comisión decidió volver a hacerlo y en años posteriores unas pocas comisiones falleras, por voluntad propia, entraron a la Basílica para ofrecer flores a la imagen de la Patrona[cita requerida]. Año tras año, al acto se añadieron más comisiones y más falleros y falleras que desfilaban ante la Virgen, llegando a día de hoy a una cifra superior de 100.000 personas, repartidos en dos días, de más de 20 horas de ofrenda en total. No es de extrañar que este acto sea uno de los más esperados y, su resultado (el gran manto de la Virgen confeccionado en flor) uno de los más visitados durante y después de las fiestas.

Castillo de fuegos artificiales de la Nit del Foc de 2017.
Castells de focs artificials (Castillos de fuegos artificiales)16​
Durante las fiestas falleras, del 15 al 19 de marzo, el Ayuntamiento programa un Castillo de Fuegos artificiales cada noche, que se dispara, dependiendo del día, entre las 00:00 y la 1:30 en la zona de la Alameda junto al antiguo cauce del río Turia.
El más importante y espectacular de los castillos es el conocido como "La Nit del Foc" (Noche del Fuego) que se dispara la noche del 18 al 19 de marzo, y durante más de 20 minutos, miles de kilogramos de pólvora (2450 Kg, año 2015) iluminan el cielo de Valencia, llegando a congregarse más de un millón de personas para presenciarlo.
La Cabalgata del Fuego17​
La Cabalgata del Fuego (Cavalcada del Foc oficialmente y en valenciano) es una cabalgata que anuncia la llegada del fuego que quemará las fallas. Antiguamente era el acto en que, tras retirar los ninots de la falla, se llevaban en cabalgata hasta el Museu Faller (Museo Fallero). De reciente instauración (2005), es una propuesta de la delegación de Promoción Exterior de Junta Central Fallera y de la Asociación de Estudios Falleros (Associació d'Estudis Fallers) (ADEF) para recuperar la tradición festiva valenciana, que data de los años treinta del siglo XX, y que rescata la costumbre de que las comparsas de diablos y carrozas del dios Plutón enciendan las Fallas. Por ello se realiza el día 19 de marzo por la tarde, a partir de las 19.00, a lo largo de la Calle Colón y hasta la Porta de la Mar, como preludio a la Cremà de las fallas. En ella participan colles de dimonis de toda la Comunidad Valenciana, constituyendo un auténtico y espectacular Correfuegos en el mismo centro histórico de Valencia.
La Nit de la Cremà (La Noche de la Cremà)18​

Falla durante la cremà
La cremà es el acto de clausura de las fiestas. Consiste en la quema de los monumentos falleros plantados en las calles de Valencia y en sus localidades el día 19 de marzo. El acto viene precedido por un castillo de fuegos artificiales, encendido por la Fallera Mayor y el Presidente de la Comisión. En primer lugar, en torno a las 22.00, se procede a la quema del monumento infantil a excepción de la falla ganadora del primer premio de la sección especial, que se quema a las 22.30. A las 23.00 se quema el monumento infantil municipal. Posteriormente a las 00.00 de la noche se queman los monumentos grandes y a las 00.30 se procede a la quema del primer premio de la Sección Especial de esta categoría. Por último, a la una de la madrugada se quema el monumento fallero de la plaza del Ayuntamiento que está fuera de concurso, ya que es la oficial del Ayuntamiento.
Galardones
Las fallas se clasifican por sección, siendo la sección Especial, la más importante de todas, ya que agrupa a las comisiones falleras que plantan las Fallas de mayor presupuesto de la ciudad, y que compiten por el premio a la mejor falla, motivo por el que se suele considerar como la primera división en el mundo de las fallas. En el año 2011 había un total de 13 fallas en esta Sección Especial, mientras que el número de monumentos plantados en la Ciudad es de casi 400. Esta sección se creó por primera vez en 1942 y en aquel año sólo tres comisiones tomaron parte en la categoría, las de Barcas, Reina-Paz y Plaza del Mercado y hoy en día de esas tres tan solo la falla Plaza del Mercado pertenece a esta sección. Actualmente, la falla que ha obtenido el mayor número de veces el Primer Premio, es la comisión de la Plaza del Pilar (16). El resto de las comisiones de Valencia compiten en categorías inferiores a esta, que van desde la Sección Primera A, Primera B hasta la séptima C, la más baja de todas las secciones.

Todo esto en cuanto a los monumentos grandes, ya que a su vez, los monumentos infantiles luchan por el premio a la mejor falla infantil. Estos monumentos también están clasificados en diferentes categorías o secciones, destacando también en este caso la sección Especial.

Premios a las fallas
Artículo principal: Anexo:Fallas (Premios)
Cada una de las secciones en las que quedan divididas todos los monumentos que se plantan en la ciudad de Valencia optan a lograr el primer premio de la sección en la que compiten. Pero al margen de este premio a la totalidad de la Falla también se otorgan otros premios como el premio de ingenio y gracia que no tiene porque coincidir con el de mejor monumento de la sección.

Las Fallas (infantil y mayor) que planta el Ayuntamiento de Valencia en la Plaza del Ayuntamiento son las únicas que no compiten por ningún galardón, ya que participan fuera de concurso de la fiesta fallera y, por motivos decisivos en la comisión, la falla de Arrancapins, tampoco.

Primeros premios de sección especial





































Premios de iluminación
Todo tiene un comienzo. Primero es una idea, que se convierte en ilusión, más tarde en un plan y finalmente se hace realidad.

Un día cualquiera de principio de los años 70, cuatro personas quedaron a comer en el casino Monte Picayo. Sus nombres:

-D.Eugenio Gares Cardona (Oficial de administración de justicia)
-D.Vicente Muñoz Quiles (Locutor radiofónico)
-D.José Carrilero Brunet (Departamento mercadería de G.T.E Sylvania)
-D.Francisco Castro Sancha (Delegado zona levante de G.T.E Sylvania)

Lo que empezó siendo un encuentro informal, terminó siendo el comienzo de los actualmente conocidos como “premios a las fallas mejor iluminadas”. Eugenio Gares, además del cargo que ostentaba en el ministerio de justicia, era también el presidente de la falla Cuba-Puerto Rico. Alguien que, al igual que Vicente Muñoz, estaba enamorado de la fiesta de las fallas y de Valencia. Ambos eran la idea y la ilusión. En el transcurso de la comida, Eugenio planteó una simple cuestión a Francisco Castro: -Paco, ¿tú sabes qué es Valencia? –El mencionado negó con la cabeza- pues no te preocupes, que yo te lo digo. Valencia es la tierra de las flores, de LA LUZ, y del amor. Actualmente existen los premios a las “calles mejor engalanadas”, pero las fallas deberían reflejar el espíritu de Valencia, y estar llenas de luz. Bien iluminadas… ¿no acabas de decirme que eres el delegado de una multinacional de iluminación?
Y así, durante la sobremesa, Francisco Castro se convirtió en el plan. A los pocos meses, tras mucho estudio y planificación, envió un dossier, vía fax, sobre la fiesta de las fallas, a la central de su empresa , sita en Connecticut (USA), exponiendo la idea de crear unos premios para ensalzar la fiesta, y recompensar económicamente a aquellas fallas que mejor iluminaran sus calles y plazas. La respuesta no se hizo esperar…les encantó la idea.
1975 fue el primer año en que se convocaron los premios, llamados por aquel entonces: “Trofeo G.T.E Sylvania, mejores calles iluminadas con motivo fiestas falleras” La convocatoria se publicó en los periódicos, con el ofrecimiento de premios en metálico. Catorce comisiones optaron a este trofeo en el primer certamen. Sólo tres ganaron:

1º premio: Comisión Calle Cuba-Puerto Rico
2º premio: Comisión Plaza Na Jordana
3º premio: Comisión Calle Cádiz-Denia
El primer jurado, estuvo formado por los siguientes integrantes:

- Presidente del jurado: D.Manuel Vidal (Director de “La Voz de Levante”
-1ºvocal: D.Vicente Muñoz Quiles (Periodista y locutor)
-2ºvocal: D.José Martí Mardi (Gerente de Gabarró,S.A)
-3ºvocal: D.Fernando Miquel Boronat (Vda. de D.Miquel)
-4ºvocal: D.Enrique Roca Xenia (Vda. de Roca Ruiz,S.A)
-5ºvocal: D.Francisco Castro Sancha (Gerente de G.T.E Sylvania)
La entrega de premios tuvo lugar el 15 de marzo de 1975 en el hotel Alhambra de Valencia, a las 13 horas. Acudieron al evento, como invitados de honor:

D.Miguel Ramón Izquierdo (Alcalde de Valencia)
D.Ramón Pascual Lainosa (Presidente de JCF)
D.Jesús Maroto González (Vicepresidente de JCF)
Srta. Macarena Cañamas Gadea (Fallera Mayor de Valencia 1975), junto a su corte de honor.

D. Miquel Ramon Izquierdo y D.Francisco Castro Sancha



Jurado: Noche de mucho deliberar



D.Francisco Castro Sancha junto a la fallera mayor infantil de Valencia,Pepa Calvete Ferrer (1985)



D. Eugenio Gares Cardona, junto a miembros de la multinacional G.T.E Sylvania


Iluminación de la calle de Sueca-Literato Azorín en 2017 con la falla al fondo.
Algunas fallas participan en el Concurso de Iluminación organizado actualmente por la Junta Central Fallera. La práctica de iluminar las calles durante fallas es relativamente reciente y no se considera tradicional. Aunque el año 2010, la comisión de falla Cuba-Puerto Rico cumplió 50 años de engalanar su calle de miles de bombillas. Las calles de Valencia han sido siempre iluminadas para alegrar aún más si cabe la ciudad en estos días, pero la competitividad de las comisiones ha generado este concurso.

En los últimos años ha tomado importancia el premio a la mejor iluminación, en los que las calles de la demarcación fallera de cada casal, se iluminan con luces multicolores. Hay fallas que atraen una gran afluencia de público gracias a su iluminación, hay que destacar la falla de Sueca-Literato Azorin, que es la ganadora del premio de iluminación de los últimos 15 años, y que todos los años tiene una gran afluencia de público para ver sus impresionantes luces.

Otros galardones
Premio a la mejor decoración de calle.
Premio al mejor llibret de falla.
Premio al mejor Ninot Adaptat.19​
Crítica y rechazo
Las Fallas han recibido ciertas críticas de algunos sectores de la población, tanto en la propia Comunidad Valenciana, como fuera de ella. Sin duda alguna, las tradiciones falleras más controvertidas son las relacionadas con los artefactos pirotécnicos: la "despertà" recibe críticas, ya que sus opositores sostienen que los vecinos que no son partícipes de la fiesta no deben ser importunados;20​21​ la "mascletà" crea un nivel de ruido que llega a alcanzar los 120 decibelios, y los críticos sostienen que no se pueden tolerar semejantes niveles de ruido en el centro de una ciudad tan concurrida como es Valencia, ya que perturba el ambiente del entorno de una forma extraordinaria;22​23​24​ junto a estos actos falleros también recibe críticas la venta y el uso de artefactos pirotécnicos, los conocidos como "petardos", que generan malestar entre viandantes y vecinos además de ser una actividad de riesgo, ya que cada año se producen quemaduras y lesiones entre los usuarios de estos productos.25​26​27​28​29​

Los vecinos también se quejan de que a partir del 1 de marzo, y hasta el 20 del mismo mes, más de 400 calles y vías principales son cerradas al tránsito, tanto las próximas a carpas y fallas, como el conjunto de vías de Ciutat Vella, provocando un "caos circulatorio" durante todas las fiestas.30​31​ También es muy criticado el gasto público realizado en las Fallas, ya que para los críticos el gasto público, tanto directo como indirecto, supera en gran medida cualquier ingreso que el turismo pueda generar.32​33​34​35​36​ Además de esto, también recibe críticas la contaminación que provocan las fiestas, tanto acústica como atmosférica, así como también la acumulación de residuos en las calles de la ciudad.37​38​39​40​41​
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Fiesta de los Patios (Córdoba)

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Fiesta de los Patios (Córdoba)

El Festival de los Patios Cordobeses es un concurso de patios de Córdoba (España) celebrado, generalmente, durante la segunda y tercera semana del mes de mayo. Los participantes abren, de modo gratuito, decorativo sus patios para que puedan ser visitados dentro del horario establecido para tal... Ver mas
El Festival de los Patios Cordobeses es un concurso de patios de Córdoba (España) celebrado, generalmente, durante la segunda y tercera semana del mes de mayo. Los participantes abren, de modo gratuito, decorativo sus patios para que puedan ser visitados dentro del horario establecido para tal fin. En los últimos años, los patios en concursos se señalan con macetas de setos que se colocan flanqueando las puertas, de modo que puedan ser identificados de manera clara.

A fin de incentivar el festival y conservar la arquitectura típica de la ciudad, se admiten a concurso patios de reciente construcción, estableciéndose dos categoría: arquitectura antigua y arquitectura moderna. En los últimos años, hasta 50 patios han participado en el certamen. Además, el festival se completa con un programa educativo organizado por el Ayuntamiento de Córdoba cuyo objetivo es dar a conocer a los estudiantes la arquitectura y el patrimonio, así como promover el respecto por el mismo.

Además, la fiesta se completa con una verbena en San Basilio: la asociación de vecinos del barrio pone una barra en un espacio junto a la torre de Belén, y los bares de la calle San Basilio contribuyen con música y venta de bebidas a los grupos de cordobeses y turistas que se reúnen allí.

En 1980 fueron declarados como Fiesta de Interés Turístico Nacional. La fiesta de los patios de Córdoba fueron declarados Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la Unesco el 6 de diciembre de 2012.1​

Historia
Aunque históricamente se ha creído que el primer concurso de patios que hubo fue el del año 1933, se tiene constancia de que ya en el año 19212​ y en el año 1927 entre los patios cordobeses se celebraron concursos. Sin embargo, no fue hasta el año 1933 cuando comienzan a popularizarse los mismos, presentándose al concurso 16 patios diferentes de la ciudad, con premios cuantiosos para la época.

Tras el periodo de la Guerra Civil, en el año 1939 se incluye como un acto más de la feria; se vuelve en el año 1943 a comentar por la prensa local la necesidad de volver al tradicional Concurso de Patios. Para ello se hace una enumeración de algunos que en aquella época estaban adornados y eran visitados sin que hubiera apoyo y concurso por parte del Ayuntamiento. Eran los siguientes: calle Leiva Aguilar 10, calle Buen Pastor, calle de los Ángeles, Casa de las Bulas esquina a calle Judíos. Fue en el año 1944 la primera constatación de posguerra en la cual se convoca concurso. En el año 1945 y 1946 hay concurso pero no se datan los premios. Se consolida definitivamente el concurso en el año 1947.

En 2012 han sido declarados Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la UNESCO.

En los doce días de mayo del año 2013 que se celebraba la festividad de los patios acudieron más de 1.000.000 de personas,[cita requerida] siendo un fin de semana más de 600.000,[cita requerida] el último tramo de días se estropeó por la climatología.[cita requerida]
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Mariachi

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Mariachi

Características A pesar de que en la actualidad existen dos expresiones musicales, la urbana que es la más conocida por todo mundo, y la rural que aún existe como expresión tradicional, es decir, sin algunas características que ahora se asocian tan popularmente con el mariachi popular... Ver mas
Características
A pesar de que en la actualidad existen dos expresiones musicales, la urbana que es la más conocida por todo mundo, y la rural que aún existe como expresión tradicional, es decir, sin algunas características que ahora se asocian tan popularmente con el mariachi popular. Investigadores han diferenciado estas dos expresiones como Mariachi Tradicional y Mariachi Moderno. A pesar de las diferencias actuales en ambas expresiones, tienen el mismo origen y muchas similitudes, pero a partir de los medios de comunicación en el segundo tercio del s. XX, hubo una bifurcación.15​

Mariachi tradicional
Véase Mariachi tradicional sin trompetas

Mariachi moderno
El mariachi es un grupo musical conformado generalmente por un número mínimo de tres integrantes; usando generalmente, guitarra, guitarrón, violín y trompetas, en cualquier cantidad (es decir, pueden tener todos, o no tener alguno) aunque en ocasiones se le añaden flauta y arpa, y en ciertas regiones incluso el acordeón.
Interpretan sones del occidente de México y desde la década de 1930 incluyeron en su repertorio rancheras, corridos, huapangos, sones jarochos y valses mexicanos, es decir música tradicional y regional mexicana. Posteriormente se adaptó el bolero constituyendo el bolero ranchero y en la actualidad interpretan éxitos de cantantes populares y en ocasiones hasta baladas y cumbias.
Los primeros conjuntos de mariachi vistieron atuendos cotidianos de los campesinos de los estados de Jalisco, Michoacan, Colima y Nayarit. Sus atavíos eran hechos de manta de algodón y usaban un sombrero de paja de trigo o de palma. A principios del siglo XX, tal como venían haciendo los integrantes de las orquestas típicas, los mariachis comenzaron a presentarse con el traje de charro, añadiendo colores y ornamentos distintos a los originales del traje charro. La Orquesta Típica Mexicana, fundada por Carlos Curti en 1884, es considerada una de las orquestas más antiguas de Latinoamérica y fue declarada "Patrimonio Cultural Intangible de la Ciudad de México" el 31 de mayo, 2011.16​
La mayoría de los grupos actuales de mariachi visten generalmente de negro o blanco. De acuerdo al reglamento de la charrería, el traje del charro (jinete hacendado ó caporal) es de color negro solamente para ceremonias tales como bodas o funerales, pero el color blanco no se contempla. Sin embargo, entre mariachis y bailarines se usa cualquier color y combinación así como ornamentos distintos a los usados por los practicantes de la charrería. Estas vestimentas se adornan con calados de gamuza y/ o con botonaduras, que pueden ser de metal troquelado, ya sea fabricado en serie o de manera artesanal, en plata o acero vaciado. Los sombreros de charro y de mariachi son piezas de artesanía diferentes a los que se venden en las tiendas de recuerdos para turistas.
El cine mexicano de los años cuarenta dio a conocer internacionalmente al mariachi por medio de las películas protagonizadas por Tito Guízar que fueron las primeras en mostrarse con éxito en Estados Unidos y por Jorge Negrete en América Latina y Europa. El mariachi era un elemento imprescindible en las películas protragonizadas por Miguel Aceves Mejía, Pedro Infante y Luis Aguilar, entre otros, que gozaron de gran aceptación en América Latina y en otras regiones del mundo.
Archivo:Mariachis at Plaza Garibaldi, Mexico.ogv
Mariachis están tocando su música en la Plaza Garibaldi
Los primeros mariachis femeniles aparecieron en la Ciudad de México a mediados del siglo XX, actualmente se conocen diversas agrupaciones de Mariachi Femenil.
En la Ciudad de México la Plaza de Garibaldi, ubicada en el centro histórico, es por antonomasia es el foro más importante de mariachis en la Ciudad de México. Allí se puede contratar a grupos que tocan piezas por un monto económico. El 22 de noviembre a través de música y folklore mexicano, la Unión Nacional de mariachis festeja en la plaza Garibaldi a Santa Cecilia, Patrona de los músicos y por ende de los Mariachis.
En la ciudad de Guadalajara cada año tiene lugar el Encuentro Internacional del Mariachi y la Charrería, este evento está dividido en dos aspectos:
El deportivo, con encuentros y competiciones de charros.
El musical con conciertos y presentaciones de grupos de mariachis.
Cada año, llegan conjuntos de mariachi de países como Serbia, Finlandia, Colombia, Ecuador, España y Japón, además de los que se presentan agrupaciones de toda América Latina. Además de concursos y conciertos, se imparten talleres y clínicas que han ayudado a los grupos fuera de México a mejorar su vestimenta y sobre todo su estilo y técnica interpretativa.

Hipótesis sobre el origen de la palabra
Uno de los mitos sobre el origen de la palabra "mariachi" supone que en los tiempos de la Invasión Francesa (acaecida en 1862), durante una boda de rancheros en un poblado de Jalisco llegaron unos soldados franceses, quienes sorprendidos ante tal jolgorio, en el que los músicos tenían un papel muy importante, preguntaron sobre aquella fiesta. El interlocutor lógicamente contestó: “C’est un mariage” que en francés significa "es una boda" y así fue como los franceses denominaron al conjunto musical que derivó en "marriach" y tras el uso "mariachi". Para el investigador Jesús Jáuregui, la hipótesis galicista se comenzó a manejar desde las primeras presentaciones radiofónicas en la Ciudad de México, del mariachi de Concho Andrade, precursor de estas agrupaciones en la capital. Otra hipótesis es que viene del maya, particularmente de la palabra mariamchi que significa "los que tienen mi misma sangre". Otra hipótesis viene a hacerse notar por la canción "El principio" de Juan Gabriel, que dice que mariachi quiere decir "día de fiesta" en lengua Otomí pero, al igual que con otras versiones, no se aportan datos seguros para hacer tal afirmación. Aun así, esta última versión ha ganado mucha popularidad..


Grupo de mariachis tocando en la celebración del décimo aniversario de Wikipedia en Guadalajara.
El diccionario de mexicanismos de la Academia Mexicana de la Lengua recoge para mariachi. (Quizá de origen coca.) 1. Grupo de músicos, cuyos integrantes visten a la usanza charra. 2. Cada uno de los músicos de ese grupo[1]. Mientras que el Diccionario de la Real Academia Española (DRAE) presenta mariachi o mariachis para los grupos de orquesta popular mexicana que interpreta esta música o bien a la música y baile populares mexicanos procedentes del estado mexicano de Jalisco o bien los miembros de esa agrupación musical o el conjunto instrumental que acompaña a los cantantes de ciertas danzas y aires populares mexicanos[2].

El historiador Hermes Rafael, de la Sociedad Mexicana de Geografía y Estadística, es autor de los libros "Origen e historia del mariachi" de 1982 y "Los primeros mariachis en la Ciudad de México" de 1999, además de artículos, conferencias, etc. acerca del origen del mariachi. El libro de 1982 es el que abre una nueva etapa en la investigación histórica sobre el mariachi y sigue siendo desde ese año el libro base para los investigadores. Afirma que el origen de los sones de mariachi, así como el vocablo provienen de los indígenas "cocas" de Cocula.17​ [3]

Álvaro Ochoa Serrano es autor de Mitote, Fandango y Mariacheros. Centro Universitario de la Ciénega. Universidad de Guadalajara; Casa de la Cultura del Valle de Zamora; Fondo Editorial Morevallado, 2008, 4a edición; Manual del Mariachi. Secretaría de Cultura de Jalisco, 2013; y La música va a otra parte. Mariache México-USA. El Colegio de Michoacán, El Colegio de Jalisco, 2015. En ellos se refiere a Mariache o mariachi como una tradición musical del occidente mexicano. En un principio se refería al espacio festivo: músicos, música, baile. No hay lugar particular o preciso que permita ubicar dónde surgió tal tradición. La referencia más antigua aparece en una ranchería de Nayarit. Pedro Castillo Romero. 1973. "Santiago Ixcuintla, Cuna del Mariachi Mexicano", ofrece la primera pista para localizar dicha palabra (Mariache, Mariachi, Marriache) en el Archivo Parroquial de Santiago Ixcuintla. La Estadística General del Departamento de Jalisco de 1838 descarta la versión francesa de la palabra "mariage" asociada a Mariache o Mariachi.

Mariachis en el extranjero
Los conjuntos de mariachi tienen especial arraigo en Venezuela y Colombia, donde es usual contratar a conjuntos para celebraciones de todo tipo, también son populares en Guatemala, Nicaragua, El Salvador Ecuador, Peru, Honduras y Costa Rica. En Estados Unidos, debido a la alta prevalencia de la cultura y población de origen mexicano, los mariachis son comunes en fiestas propias de la comunidad mexicano-estadounidense, así como en la más extendida celebración del Cinco de Mayo.
En Europa, es principalmente en España donde existe una cantidad considerable de agrupaciones de mariachi debido en gran medida a los lazos culturales, el idioma y la migración entre ambos países. A los mariachis también se les puede escuchar en verbenas populares en las grandes ciudades.
En Asia en el año 2000 salió una serie llamada Bakoten Shoot Beyblade 2000, donde hay un personaje llamado "Miguel" del equipo de "Los Renegados" donde él es un mariachi que participa en el torneo Norteamericano de Beyblade (peonzas o trompos) donde su beyblade es una pequeña guitarra en color rosa mexicano, por cierto se hizo una controversia acerca de este personaje acerca de su aspecto.
En Cuenca Ecuador, el mariachi es un complemento para una celebración. Aunque en la región se han caracterizado las serenatas con repertorio del género ranchero, el mariachi Atenas de Cuenca, bajo el lema "Más que música mexicana" ha incluido en su repertorio temas de moda de diversos géneros musicales, ampliando así su abanico musical haciendo de cada celebración una verdadera fiesta.18​
Repertorio de formas musicales
Las formas musicales que interpreta el mariachi son:

Métrica de 2/4 (binaria)
Canción ranchera (a dos tiempos) - "La ley del monte"
Corrido (a dos tiempos) - "El moro de cumpas"
Polka mexicana - "Las bicicletas"
Pasodoble - "El hidalguense"
Marcha - "Marcha de Zacatecas"
Métrica de 3/4 (ternaria)
Canción ranchera (a tres tiempos) - "Ella"
Corrido (a tres tiempos) - "El caballo blanco"
Vals mexicano - "Alejandra"
Métrica de 4/4 (binaria)
Bolero ranchero - "Entrega total"
Danzón - "Salón México"
Chotís - "Amor de madre"
Danza - La Paloma
Serenata - "Las golondrinas"
Métrica de 6/8
Son de mariachi - "El son de la negra"
Huapango de mariachi - "El pastor"
Sones regionales (adaptaciones) - "La bamba"
Métrica 2/4 con 6/8
Joropo
Métrica combinada
Jarabe - "Jarabe tapatío"
Otras mixturas - "Muerte de un gallero" (corrido-son)
Otras
Oberturas de música clásica - "Las bodas de Luis Alonso"
Ópera - "Carmen"
Música religiosa - Misa
Canción fiestera - "El mariachi loco"
Balada
Piezas representativas
Algunas de las canciones más representativas y conocidas alrededor del Mundo son Cielito lindo de Elpidio Ramírez y El rey de José Alfredo Jiménez, quien también compuso:

Ella.
Media vuelta.
Caminos de Guanajuato.
El siete mares.
Deja que salga la luna.
El último trago.
Paloma querida.
Que te vaya bonito.
Serenata huasteca.
Un mundo raro
El jinete.
Del compositor Manuel Esperón son, entre otras, las siguientes canciones:

Serenata tapatía
Ay Jalisco no te rajes
Amorcito corazón (bolero ranchero)
Cocula
Esos Altos de Jalisco
El charro mexicano
Hasta que perdió Jalisco
Me he de comer esa tuna
Del Compositor Gilberto Parra Paz canciones como:

Los laureles
El venadito
Por un amor
Que te ha dado esa mujer
Amor de los dos
El arracadas
Cruz de pasión.
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Silbo Gomero

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Silbo Gomero

Isla de La Gomera. El silbo gomero es un lenguaje silbado practicado por algunos habitantes de La Gomera (Canarias) para comunicarse a través de barrancos. El silbo transforma los sonidos vocalizados de cualquier lenguaje natural humano en silbidos tonales reconocibles a distancia. Tras la... Ver mas
Isla de La Gomera.
El silbo gomero es un lenguaje silbado practicado por algunos habitantes de La Gomera (Canarias) para comunicarse a través de barrancos. El silbo transforma los sonidos vocalizados de cualquier lenguaje natural humano en silbidos tonales reconocibles a distancia. Tras la desaparición del idioma guanche originario, en la actualidad codifica habitualmente la lengua castellana.


Historia
El silbo fue creado por los primeros habitantes de la isla, aborígenes canarios. En el siglo XVI, tras la conquista de las Islas Canarias, los últimos gomeros prehispánicos adaptaron el silbo al idioma castellano, mientras la lengua original, el idioma guanche, se iba extinguiendo.

Debido al peligro de desaparición del silbo a principios del siglo XXI, básicamente a causa de las mejoras de las comunicaciones y especialmente de la desaparición de actividades como el pastoreo en las que más se empleaba, el Gobierno canario reguló su aprendizaje en la escuela y declaró el silbo gomero como patrimonio etnográfico de Canarias en 1999. El 30 de septiembre de 2009, el silbo gomero fue inscrito por la Unesco en la Lista representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad,1​ gracias en buena parte a la labor realizada por el gobierno canario. Isidro Ortiz Muñoz ha impartido clases de silbo en colegios de la isla.

Investigación
Según los estudios de Ramón Trujillo Carreño el lenguaje silbado emplea seis sonidos, dos de ellos denominados como vocales y los otros cuatro como consonantes, y se pueden expresar más de 4.000 conceptos (palabras). Según otras investigaciones como las de Clase (1957) en producción, de Meyer, Meunier, Dentel (2007) en percepción, y de Días Reyes (2008) en la conjunción de ambas, los silbadores y también los no silbadores identifican claramente las cuatro vocales silbadas distintivas /i/, /e/, /a/, /o/. No se diferencia por tanto /o/ de /u/ en silbo gomero, de hecho ya se confunden mucho en la forma de hablar el castellano en la Gomera. Como ocurre en otras formas silbadas de lenguajes tonales, el silbo funciona manteniendo aproximadamente la articulación del habla ordinaria, de forma que «las variaciones de timbre del habla aparecen como variaciones de tono» (Busnel y Clase). Las vocales se indican con tonos planos.

En 2005 apareció un estudio realizado por investigadores de la Universidad de La Laguna en el que se mostraba que los hablantes de silbo procesan el lenguaje en su cerebro de la misma manera que un lenguaje hablado. Se estudió a hablantes de castellano, algunos de los cuales «hablaban» silbo mientras que otros no, y al monitorizar su actividad cerebral con técnicas de resonancia magnética se vio que los sujetos que no hablaban silbo lo procesaban como un silbido mientras que los hablantes de silbo lo procesaban usando las mismas áreas lingüísticas del cerebro usadas para procesar frases en castellano.

Interés para la xenolingüística
El silbo gomero ha sido considerado de interés por el Laurance Doyle del Instituto SETI en el estudio de lenguas animales e hipotéticas lenguas extraterrestres, debido a su capacidad para codificar naturalmente el lenguaje de un modo distinto al de los idiomas humanos comunes.2​

Referencias
«El Silbo Gomero, lenguaje silbado de la isla de La Gomera (Islas Canarias)». UNESCO Culture Sector. Consultado el 20 de agosto de 2010.
Silbo gomero y lenguajes extraterrestres
Archivado el 16 de mayo de 2006 en la Wayback Machine. Fuente: SETI
Bibliografía
Meyer, J., Meunier, F., Dentel, L. (2007). Identification of natural whistled vowels by non whistlers. Proceedings of Interspeech 2007.
Trujillo, R., et al (2005). El silbo gomero: Materiales didácticos. Canarias : Consejería De Educación, Cultura y Deportes Del Gobierno De Canarias - Dirección General De Ordenación e Innovación Educativa. ISBN 84-689-2610-8.
Carreiras M, López J, Rivero F, Corina D (2005). Linguistic perception: neural processing of a whistled language Nature 433 (7021): 31-32. PMID 15635400
Trujillo, R. (1990). The Gomeran Whistle: Linguistic Analysis (English translation: J.Brent) . Santa Cruz de Tenerife: Library of Congress, Washington, DC (unpublished).
Trujillo, R. (1978). El silbo gomero: análisis lingüístico. Santa Cruz de Tenerife: I. Canaria. ISBN 84-85543-03-3.
Busnel, R.G. and Classe, A. (1976). Whistled Languages. New York: Springer-Verlag. ISBN 0-387-07713-8
Classe A. (1957). The whistled language of La Gomera. Scientific American, 196, 111-124.
Díaz Reyes, D. (2008). El lenguaje silbado en la Isla de El Hierro. Cabildo Insular de El Hierro. Santa Cruz de Tenerife.
Obras cinematográficas
"Con la mano en el agua", con guion y dirección de Manuel Mora Morales, es un cortometraje sobre el Silbo Gomero que relata un viaje a las raíces de la isla en busca de la identidad. Ver enlaces externos.
"Guarapo (película)", dirigida por los hermanos Ríos, es un largometraje ambientado en la isla de La Gomera durante la posguerra española. Relata la historia de Benito (Luis Suárez), apodado Guarapo, un joven que sueña con emigrar a América para labrarse un futuro mejor. "Guarapo" es una película en la que se muestra fielmente la vida en la isla por aquel entonces cuando el silbo tenía una fuerte presencia en la sociedad gomera siendo una herramienta indispensable para la comunicación insular dada la abrupta geografía que modela a la isla.
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Yoga

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Yoga

El yoga (del sánscrito yoga ‘unión’) se refiere a una tradicional disciplina física y mental que se originó en la India. La palabra se asocia con prácticas de meditación en el hinduismo, el budismo y el jainismo. Según sus practicantes, el yoga otorga como resultado: La unión del alma... Ver mas
El yoga (del sánscrito yoga ‘unión’) se refiere a una tradicional disciplina física y mental que se originó en la India. La palabra se asocia con prácticas de meditación en el hinduismo, el budismo y el jainismo.

Según sus practicantes, el yoga otorga como resultado:

La unión del alma individual con la divinidad (Brahman, Shiva, Visnú, Kali, etc.), entre los que tienen una postura religiosa de tipo devocional.
La percepción de que el yo es espiritual y no material, entre los que tienen una postura espiritualista.
El bienestar físico y mental, entre los que tienen una postura racionalista (atea o agnóstica).1​


Etimología de la palabra «yoga»
La palabra española «yoga» proviene del sánscrito yoga, que a su vez procede del verbo yuj- (en AITS): colocar el yugo [a dos bueyes, para unirlos], concentrar la mente, absorberse en meditación, recordar, unir, conectar, otorgar, etc. El verbo yuj- es un cognado de la misma raíz indoeuropea de los términos castellanos «yugo» y «conyugal».

Historia del yoga

Fotografía del libro Mohenjo Daro and the Indus Civilization (del arqueólogo británico sir John Marshall; Londres, 1931) que muestra un sello de esteatita del 1600 a. C. Se puede ver la imagen de una persona sentada sobre una mesa baja. Marshall creyó que podría ser el dios indio Shivá sentado en meditación, por lo que afirmó que el yoga había sido creado en el II milenio a. C.
El arqueólogo británico sir John Marshall descubrió en Mohenjo-Daro (Pakistán) un sello con figuras, datable hacia el siglo XVII a. C., de la cultura del valle del Indo. En 1931 publicó su interpretación,2​ imaginando una supuesta criatura antropomorfa con cuernos, en una posición sentada con las piernas cruzadas. Marshall elaboró cuatro hipótesis, aún no confirmadas:3​

El varón sentado sería el dios hinduista Shiva.
Como está rodeado por un rinoceronte, una vaca, un elefante, un tigre y un ciervo, Marshall afirmó que se trataba de Shiva como «Pashupati» (‘señor de las bestias’) y con ese nombre bautizó al sello.
El varón ―sentado con las piernas cruzadas― estaría practicando una postura de yoga;
Por lo tanto el yoga tendría por lo menos 35 siglos de antigüedad.
Otros escritores occidentales ―entre ellos el historiador de las religiones Mircea Eliade (1907-1986), y Georg Feuerstein―4​ creyeron que esa proposición era suficiente prueba de que en la cultura del Indo se conocía el yoga. En realidad se desconoce si una persona retratada en un sello, sentada con las piernas cruzadas, está practicando «una forma primitiva de yoga» (Feurstein, 1979).4​

En cambio, los hinduistas sostienen que el yoga es eterno (anādi: ‘sin comienzo’) y siempre existió.

En el hinduismo, se la cuenta como una de sus seis doctrinas ortodoxas.[cita requerida]

Estas doctrinas (y sus respectivos fundadores o principales referentes históricos) son:

yoga (de Patañjali).
vedanta (de Vyāsa).
sankhia (de Kapilá).
purva mimamsa (de Jaimini).
niaia (de Gautama Akshapada).
vaisesika (de Kaṇāda).
Tipos de yoga

Un sadhú (asceta hinduista) según una litografía del libro Illustrations de les hindous. París: F. B. Solvyns et H. Nicolle. Hacia el año 1812.
Relación entre los tipos de yoga
Los seguidores de las distintas doctrinas de la India sostienen que los diversos caminos conducen al mismo fin. Generalmente el seguidor de un tipo de yoga cree que el único yoga (método de unión o acercamiento a Dios) es el propio, y desprecia a los practicantes de otros tipos de yoga.

Los gñanis (a veces llamados "gñana-yoguis") quieren fundirse en la existencia del Absoluto (como una gota en el mar). Para el gñani, la meta del bhakta, de estar «con» Dios significaría que el alma todavía está cubierta por el velo de maya, que le hace creerse diferente de Dios.
Para los bhaktas (a veces llamados bhakti-yoguis) la meta del gñani es naraka (el infierno), porque los bhaktas quieren tener una relación personal con Dios (dos personas distintas: el alma y Dios).
Los tipos de yoga que se consideran fundamentales son:[cita requerida]

raya yoga (habitualmente identificado con astanga yoga)5​
gñana yoga
karma yoga
Las denominaciones bhakti yoga y hatha yoga no corresponden a ramas o caminos fundamentales del yoga clásico. El hatha yoga es una parte del rāja yoga.

Raja yoga
Artículo principal: Raja yoga
El raja yoga (lit. ‘yoga regio’ o ‘el rey entre los yogas’ donde rashá: ‘rey’) se suele identificar con el astanga yoga descrito por Patañjali.

Ocho etapas
Artículo principal: Aṣṭāṅga yoga
El texto sánscrito Yogasūtra (‘aforismos de yoga’) de Patañjali (probablemente del siglo III a. C.) prescribe la adhesión a ocho preceptos que constituyen lo que se denomina ashta-anga yoga, el ‘yoga de los ocho miembros’ (siendo ashta: ‘ocho’, y anga: ‘miembro’). En este texto, Patañyali recopiló y sistematizó los conocimientos acerca de estas técnicas.

Estos «ocho miembros» son:

iama (‘prohibiciones’):
ahimsa (‘no violencia’, sensibilidad hacia otros seres).
satia (‘veracidad’, no mentir).
asteia (‘no robar’).
brahmacharia (‘conducta brahmánica’, aunque en la práctica significaba celibato y estudio de los Vedás)
aparigraja (‘no apegarse’ al hogar, etc.).6​
niyama (‘preceptos’):
saucha (‘limpieza’ física y mental)
santosha (‘completa satisfacción’).
tapas (disciplina, ‘consumirse por el calor’).
swadhiaia (‘recitar [los Vedás en voz baja,] para sí mismo’).
íswara-pranidhana (‘ofrecerse al Controlador [Dios]’)7​
asana (‘postura’): la columna vertebral debe mantenerse erecta y el cuerpo estable en una postura cómoda para la meditación. El hatha yoga se enfoca en este miembro.
pranaiama (‘control de la respiración’; prana: energía mística presente en el aire respirado; y yama: ‘control’).
pratiajara (‘poco comer’, control de los sentidos; prati: ‘poco’; ahara: ‘comer; implica el retraimiento de los sentidos de los objetos externos).8​
dharana (‘sostenimiento’; dhara: ‘sostener’; implica la concentración de la mente en un pensamiento).
dhiana (‘meditación’).
samadhi (‘completa absorción’).9​
Gñana yoga
Artículo principal: Gñana yoga

Un grupo de mujeres practicando vriksa-asana (‘postura del árbol’).
El gñana (‘conocimiento’) se aplica tanto en contextos sagrados como laicos. Vinculado con el término «yoga», se puede referir al aprendizaje o conocimiento conceptual, y a la más elevada sabiduría, visión intuitiva o gnosis; es decir, a una especie de conocimiento liberador o intuición. Ocasionalmente, el gñana se equipara incluso con la Realidad última. el término griego gnōsis, el latino cognōscere y el sánscrito gñana son cognados de derivados de la misma raíz indeouropea *gnō(s)-.

Karma yoga
Artículo principal: Karma yoga
El karma yoga, ‘yoga de la acción’ o, más bien, ‘yoga del servicio’, es la dedicación completa de las actividades, las palabras y la mente a Dios. El karma yoga no es la actividad dedicada al bien. Según el hinduismo, las buenas obras (el buen karma) no llevan a Dios, sino a una siguiente reencarnación en mejores condiciones de vida; mientras que las actividades pecaminosas (el mal karma) llevan a una reencarnación en peores condiciones de vida. El karma yoga no produce reacciones materiales, sino que libera al alma y le permite, en el momento de la muerte, volver con Dios.

Otras denominaciones asociadas al yoga

Sarva-anga-asana (‘postura de todos los miembros’), la postura de la vela o postura inversa de hatha-yoga.
Las siguientes escuelas no deben identificarse como fundamentales en el yoga:

Hatha yoga
Artículo principal: Hatha yoga
El hatha yoga es el yoga más difundido en todo el mundo, y es conocido por sus asanas (o posiciones corporales). Se trata de un sistema de posturas físicas cuyo propósito es lograr que el cuerpo esté apto para la meditación. Las asanas generan serenidad física y mental; de tal forma que un yogui devoto pueda sentarse durante varias horas en una postura de meditación sin sufrir fatiga o inquietud. Una de sus asanas principales es padmāsana (o ‘posición de loto’) y el «saludo al sol» (Suria namaskar).

Por otro lado tenemos el shat karma, un conjunto de prácticas corporales purificatorias, llamados kriyas, siendo los más conocidos:

yala neti: limpieza del tracto faríngeo nasal con agua salada.
sutra neti: limpieza del tracto faríngeo nasal mediante un cordel endurecido con cera.
jrid dhauti: limpieza de la garganta mediante un trozo muy largo de tela, normalmente lino o muselina. Se va tragando un extremo hasta que llega al estómago.
nauli: limpieza del estómago mediante una serie de movimientos abdominales rotatorios.
kunyar: limpieza del estómago mediante el vómito provocado de agua salada previamente ingerida.
agnisar: limpieza del estómago mediante una serie de movimientos abdominales rápidos de tipo expansión-contracción.
kapala bhati: respiración puramente diafragmática donde las exhalación es forzada y activa, mientras que la inhalación es lenta y pasiva.
basti: enema rectal.
Finalmente, enseña el pranaiama, palabra que proviene de prana (fuerza vital) y ayama (liberar). Consiste en un conjunto de prácticas de tipo respiratorio orientadas a purificar los nadis (canales de fuerza vital, similar a los meridianos del taichi) y despertar los distintos pranas del cuerpo sutil, o vaius (vientos), haciendo fusionar mediante la ayuda de bhandas (cierres), el prana vayu (prana que gobierna la región torácica) y el apana vayu (prana que gobierna la región pélvica), dando lugar así al despertar del poder sagrado central, llamado kundalini, haciéndolo ascender por el nadi central sushumna. Esto último conduce al yogui a estados de éxtasis y unión con lo divino.

Entre los distintos pranaiamas destacarían los siguientes:

nadi sodhana (purificación de nadis): respiración rítmica alterna.
uyyai (victorioso): respiración mediante el cierre parcial de la glotis.
bhastrika (fuelle): como su nombre indica, consiste en una serie de inhalaciones y exhalaciones profundas y rápidas asemejándose a un fuelle.
chandra-bheda o suria-bheda (perforación solar/lunar): similar a nadi sodhana pero enfatizando en los nadis, ida (lunar, izquierdo) o pingala (solar, derecho).
Los bhandas serían:

mula (raíz): ligera contractura del músculo bulbocavernoso (perineo central) en los hombres, y del cérvix (vagina) en las mujeres.
uddiana: contractura y retirada hacia el interior de los músculos abdominales tras exhalar el aire.
yalandhara: unión entre el mentón y el esternón.
maja (gran): práctica de los tres anteriores de manera simultánea.
Bhakti
Artículo principal: Bhakti
El bhakti es el yoga devocional. La diferencia con el karma yoga es muy sutil: aunque ambos tipos de practicantes dedican sus actividades al Absoluto, a los practicantes de la devoción (bhaktas) les interesa un conocimiento más esotérico de la naturaleza de Dios (en su personalidad como Krisna) y de sus actividades, provenientes de escrituras puránicas, especialmente del Bhagavata-purana (siglo XI d. C.).

El bhakti fue popularizado en los años 1970 por el movimiento Hare Krishna.

Ashtanga vinyasa yoga
Artículo principal: Ashtanga viniasa yoga
El ashtanga viniysa yoga es un sistema de yoga basado en el texto Yoga korunta.

Sri T. Krishna Namacharya escribió que lo había aprendido (en forma oral) de su gurú Rama Mojan Brahmachari a principios del siglo XX. Luego Krishna Nama Acharia se lo enseñó a sus discípulos Indra Devi (1899-2002), B. K. S. Iyengar (1918-2014), Sri Pattabhi Jois (1915-2009) y a su hijo, T. K. V. Desikachar (1938-). Estos maestros lo difundieron en Occidente.

Esta escuela del yoga intenta incorporar las ocho ramas tradicionales del yoga (conocidas como ashtanga-yoga) según lo expuesto por Patanyali en sus Yoga-sutras. Enfatiza el viniasa (movimiento sincronizado con la respiración) mediante un método progresivo de series de posturas con una respiración específica (uyáii pranaiama).

Según sus adeptos, esta práctica produce calor interno y abundante sudoración. Este calor purifica los músculos y los órganos, elimina toxinas y permite que el cuerpo se reconstituya. Este método requiere mucha elasticidad y fuerza muscular, y está recomendado para quienes deseen bajar de peso y aumentar su fuerza y elasticidad.

Kriyá yoga

Lajiri Majashaia sentado en posición de loto. Fotografía tomada del libro Autobiografía de un yogui, de Paramahamsa Yogananda.
Artículo principal: Kriyá yoga
Según el Bhágavata-purana (4.13.3), el Yoga-sūtra (2.1) y el Kriyā yoga sāra (una sección del Padma-purana), el kriiá-yoga es la forma práctica del yoga, un tipo de devoción activa: unión con la divinidad mediante la debida práctica de los deberes cotidianos.

El kriyá yoga fue popularizado en Occidente por Paramahansa Yogananda en su libro Autobiografía de un yogui. Según este autor, el yoga kriiá acelera la evolución espiritual y genera un profundo estado de la tranquilidad. Las técnicas del kriyá yoga fueron popularizadas por el yogui Lajiri Majashaia. Se trataría de una forma mística del pranaiama, o sea, el control de la energía respiratoria.

La palabra sánscrita kriiá significa:

acción, realización, ocupación, negocio, trabajo, labor (según el Katiaiana-shrauta-sutra y las Leyes de Manú).
acción física, ejercitamiento de los miembros (según lexicógrafos como Amarasimja y Jemachandra).
investigación judicial (por medios humanos, como testigos, documentos, etc.) o por medios sobrehumanos.
expiación de una culpa.
acción (como la idea general que se puede expresar con un verbo).
verbo. Según los gramáticos hay dos tipos de verbos: sakarma-kriiá (‘activos’) y akarma-kriiá (‘intransitivos’).
sacrificio, rito religioso.
acción religiosa, hija de Kardama y esposa de Dharma.
En cambio, según Yogananda, la palabra kriiá significa ‘limpieza’ (ya sea física o mental), que ayuda a eliminar las kleshas (impurezas) que plagan las acciones de sus seguidores.

Según las doctrinas del yoga, los kleshas son:

avidiá: ignorancia
asmitá: egoísmo
raga: deseo
duesha: odio
abhinivesha: tenacidad por la existencia mundana.
Mediante la respiración calmada del kriyā yoga, los latidos del corazón se aquietan. Como resultado, la energía vital se desconecta de los cinco sentidos y la mente adquiere entonces el estado consciente de pratiajara, o sea, el retraimiento de los sentidos de los objetos externos (siendo prati: ‘poco’ y ajara: ‘comer’).

Kundalini yoga
Artículo principal: Kundalini yoga
Fue introducido en Occidente en los años setenta por Yogui Bhajan. El kundalini yoga incluye asanas (posturas), pranaiama (control de la respiración), canto de mantras, mudrás (gestos rituales) y kriyās (ejercicios).10​ Es un Ashtanga Yoga.

Las posturas son sencillas y, en ocasiones, acompañadas de una respiración dinámica, conocida como «respiración de fuego». No requiere una gran forma física y su práctica genera tranquilidad mental y vitalidad. Trabaja sobre los sistemas osteo-muscular, circulatorio, glandular, nervioso, respiratorio y digestivo.

Kundalini Yoga comprende varios aspectos, entre otros:

La coordinación entre el movimiento y la respiración.
Combina posturas estáticas con posturas dinámicas.
La concentración mental en el movimiento.
El control del flujo de la respiración durante la práctica.
La relajación durante y después de cada ejercicio.
Yoga nidra
El yoga nidra es el estado de sueño en el que se cae durante la meditación.11​ Según la escritora Anandmurti Gurumaa, el yoga nidra es un estado de conciencia que se sitúa entre la vigilia y el sueño profundo. Es un estado en el que el cuerpo se mantiene relajado y la mente es consciente del mundo interior. El yoga nidra es también conocido como sueño lúcido.

Uno de sus máximos exponentes es Satiananda Saraswati, cuando vivía con su gurú Swami Sivananda en la ciudad de Rishikesh (India).

El concepto de yoga nidra proviene de un concepto no relacionado, que es el ‘sueño yóguico’ del dios Visnú.

Escuelas modernas
Otros tipos de yoga creados en la segunda mitad del siglo XX (presentados en orden alfabético):

Bikram Yoga es un sistema de yoga que Bikram Choudhury sintetizó a partir de técnicas de hatha yoga1​ tradicional y popularizó a partir de principios de 1970.2​3​ Todas las clases de yoga Bikram tienen una duración de 90 minutos y consisten en la misma serie de 26 posturas, incluyendo dos ejercicios de respiración.4​ Bikram Yoga se practica idealmente en una habitación calentada a 40.6 °C (≈105 °F) con una humedad del 40%.
Mimansa yoga.
Natha yoga (‘yoga del baile’, yoga terapéutico, sistema que integra varios métodos de yoga, apuntando a la educación).
Purna yoga (‘yoga completo’, síntesis moderna de varios métodos de yoga).
Sajayá yoga es un método creado en 1970 por Sri Mátayi, cuyo objetivo es el desarrollo integral del ser humano o, lo que es lo mismo, conseguir la consciencia plena del verdadero ser espiritual. Para llegar a este objetivo es necesario despertar una energía que reside en nuestro hueso sacro, conocida por los hinduistas con el nombre de Kundalini. Con el método propuesto por el sajaya-yoga, este despertar ocurre de manera espontánea y natural, sin forzar nada en ningún momento.
Sarva yoga (‘yoga de todo’, integración moderna del haṭha yoga y el bhakti).
Swásthya yôga es el nombre de la escuela fundada por el maestro brasileño DeRose en el siglo XX. Según el autor, el suasthia-yoga es la codificación y sistematización de un tipo de yoga estrictamente práctico, preclásico, pre-védico y pre-ario, de linaje tantra-samkhia (por lo tanto matriarcal, sensorial, desrepresor, naturalista y técnico). Su nombre erudito sería dakshina-achara-tántrika-niríshwara-samkhia-yoga (yoga ateo tántrico). Según sus seguidores, el suasthia yoga es la sistematización del yoga original y más antiguo. Consideran que el yoga clásico (de Patanyali) es una forma posterior.12​
El tantra no se considera un tipo de yoga [cita requerida] (a pesar de que algunos lo llaman tantra yoga), sino que es otra doctrina hinduista.

Doctrinas del yoga
Los textos que establecen las bases del yoga son el Bhagavad-guita, los Yoga-sutras (de Patañyali), el Gheranda-samjita, el Yoga-darshana-upanishad y el Haṭha-yoga-pradīpikā.

Según las doctrinas hinduistas en las que se asienta el yoga, el ser humano es un alma (yivatman) encerrada en un cuerpo (rupa). El cuerpo tiene varias partes: el cuerpo físico (deja o sharira), la mente (mana), la inteligencia (gña) y el ego falso (ajankara).

Para llevar una vida plena, es preciso satisfacer tres necesidades: la necesidad física (salud y actividad), la necesidad psicológica (conocimiento y poder) y la necesidad espiritual (felicidad y paz). Cuando las tres se hallan presentes, hay armonía. El yoga es una sabiduría práctica que abarca cada aspecto del ser de una persona. Enseña al individuo a evolucionar mediante el desarrollo de la autodisciplina. El yoga también se define como la restricción de las emociones, que son vistas como meras fluctuaciones (vṛitti) de la mente. Los seguidores del hinduismo distinguen entre el alma (impasible, sin emociones) y la mente (siempre fluctuante y llena de ansiedades).

El yoga es, pues, el arte y la ciencia de la disciplina mental a través de la que se cultiva y madura la mente. No es una ciencia en el sentido occidental de la palabra. Los hinduistas utilizan el concepto de ciencia porque saben que en el más racionalista mundo occidental la ciencia está bien conceptuada.

El yoga busca llegar a la integración del alma (yiva-atman) individual con Dios (el Brahman) o con su deidad (avatar). Esa re-unión se llama samādhi, a través de la cual se accede a la liberación (mokṣa).

Textos fundamentales del yoga
«Bhagavad-guita»
En el Bhagavad-guita (‘el canto del Opulento’), el dios Krisna (también llamado Bhagaván) establece de manera extremadamente somera cuatro corrientes principales del yoga (presentadas por orden de importancia, según los estudiosos del Bhagavad-guita):

El ashtanga-yoga (o ‘yoga de los ocho pasos’, con práctica de āsanas o posturas).
El gñana-yoga (o búsqueda intelectual del Absoluto, mediante el estudio de lógica y la meditación).
El karma-yoga (o yoga de la acción dedicada a Dios).
El bhakti (‘devoción’ dirigida hacia Krisna como persona).
«Yoga sutra», de Patanyali

El pensador Patañjali representado como una deidad hinduista (encarnación de la serpiente Adi Shesha, otro aspecto de Sankarshana).
Artículo principal: Yoga sūtra
En el Yoga sutra, Patanyali define el yoga con el siguiente aforismo:

योग: चित्त-वृत्ति निरोध:

yogah chitta-vritti-nirodhah

Yoga sūtra 1.2
siendo chitta: ‘consciencia’, vritti: ‘fluctuaciones, movimientos’ y nirodha: ‘restricción, supresión, control’.13​ La traducción literal es, pues: ‘El yoga es la restricción de las fluctuaciones de la consciencia’.[cita requerida]

Hatha-ioga-pradípikā
Artículo principal: Hatha-ioga-pradípika
Popularidad del yoga en Occidente
Gurús del yoga procedentes de la India introdujeron el yoga en Occidente a partir del éxito obtenido por Swami Vivekananda a finales del siglo XIX y comienzos del XX.14​ En los años 1980, el yoga se popularizó por todo el mundo occidental como una forma de ejercicio físico.

Un estudio de 2012 llamado "Yoga in America" reportó que en EE. UU. hay 20,4 millones de practicantes de yoga (el 8,7% de la población). El estudio indicó que el 44% de quienes no practicaban yoga manifestaron estar interesados en practicarlo.15​

En España, una encuesta encargada en 2014 por Aomm.tv determinó que el yoga es practicado —al menos una vez a la semana— por el 12,03% de los españoles y un 28,9% de la población lo ha practicado alguna vez en su vida.16​ En este último grupo son más numerosas las mujeres que los hombres (37,50% frente a 20,60%). Entre las variantes de yoga más populares se citan, por este orden, el yoga dinámico (asimilable al vinyasa), el hatha yoga, el astanga yoga, el kundalini yoga y el bikram yoga.

Desde 2014 las Naciones Unidas declararon el 21 de junio como Día Internacional del Yoga.

Yoguis famosos
Artículo principal: Yoguis notables
Algunos estudiosos del yoga, durante el siglo XX, en Occidente

Mircea Eliade, historiador de las religiones, en un sello de Moldavia.
Ananda Kumara Swami (Ananda Coomaraswamy) (1877-1947).
Paul Masson-Oursel (1882-1956).
Giuseppe Tucci (1894-1984).
Mircea Eliade (1907-1986).
Ramiro Calle (1943-).
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Los “castells” son torres humanas erigidas generalmente con motivo de la celebración de festividades anuales en ciudades y pueblos de Cataluña por grupos de aficionados mantenedores de esta costumbre. Tradicionalmente, los “castells” se levantan en la plaza situada delante de la fachada donde se... Ver mas
Los “castells” son torres humanas erigidas generalmente con motivo de la celebración de festividades anuales en ciudades y pueblos de Cataluña por grupos de aficionados mantenedores de esta costumbre. Tradicionalmente, los “castells” se levantan en la plaza situada delante de la fachada donde se encuentra el balcón principal del edificio del ayuntamiento. Colocándose sucesivamente unos encima de los hombros de los otros, los “castellers” forman torres humanas de seis a diez pisos. El “tronc” de la torre, que está formado por los pisos que se elevan a partir del segundo nivel, lo mantienen en su parte inferior hasta cinco hombres extremadamente robustos sobre los que descansan muchachas o muchachos jóvenes más esbeltos. Por último, la “pom de dalt”, esto es, la sección formada por los tres últimos pisos de la torre la conforman niños y niñas. En la formación de la “pinya”, el conglomerado humano que forma la base de la torre, puede participar, en principio, cualquiera de las personas presentes. Los grupos de “castellers” se diferencian por su indumentaria, y más concretamente por el color de sus camisas. La ancha faja con la que se protegen la espalda sirve también de punto de apoyo para los que van trepan hacia los pisos superiores de la torre. Antes y después de que se forme el “castell”, los músicos ejecutan diversas melodías populares con una dulzaina llamada “gralla”, que acompaña también el ritmo de construcción de la torre a medida que se va levantando. La técnica de formación de los “castells” se viene transmitiendo tradicionalmente de generación en generación dentro de grupos y se adquiere exclusivamente mediante la práctica.

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Carnaval de Negros y Blancos

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Carnaval de Negros y Blancos

El Carnaval de Negros y Blancos es la fiesta más grande e importante del sur de Colombia. Si bien por su indicación geográfica le pertenece a la ciudad de San Juan de Pasto,1​ también ha sido adoptada por otros municipios del departamento de Nariño y del suroccidente Colombiano. Se celebra del 2... Ver mas
El Carnaval de Negros y Blancos es la fiesta más grande e importante del sur de Colombia. Si bien por su indicación geográfica le pertenece a la ciudad de San Juan de Pasto,1​ también ha sido adoptada por otros municipios del departamento de Nariño y del suroccidente Colombiano. Se celebra del 2 al 7 de enero de cada año, y atrae un considerable número de turistas colombianos y extranjeros.

El 30 de septiembre de 2002 fue declarado Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por el comité de la UNESCO.2​


Origen

Participantes preparándose para desfilar el 6 de enero de 2008.
El Carnaval de Negros y Blancos tiene su origen en la fusión de múltiples culturas y expresiones, correspondientes a los Andes, la Amazonia y la cultura del Pacífico. El carnaval de negros y blancos nació en el siglo xvi en el año 1546. Este hecho lo caracteriza y distingue entre otras expresiones similares, empezando por la fecha en que se realiza, la cual tiene un origen netamente indígena, puesto que coincide con la celebración de la Luna (Quilla), que guarda reminiscencia con los rituales efectuados por los pastos y los quillasingas, culturas agrarias que, en época de cosecha, honraban con danzas a la luna, y en otros rituales hacían rogativas al sol, para amparar sus cultivos.


Jugadores contemporáneos del Día de Blancos, 6 de enero de 2007.

Música de Murga
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Interpretación del tema "Cachirí" de Luis "Chato" Guerrero realizada por una de las murgas tradicionales del Carnaval de Negros y Blancos.
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Estas celebraciones, con la fusión e influencia de la cultura española dan origen al sincretismo hispano religioso, que generan proto expresiones de lo que será el carnaval de Pasto. A comienzos del siglo XIX, las autoridades de la colonia prohíben estas fiestas para evitar los levantamientos indígenas, y hacia el 1834 reaparecen los festejos de indios con sus churumbeles, los mestizos con mascaradas y principalmente algarabías de vecinos, todas estas fiestas debidamente enmarcadas en el calendario religioso, principalmente con las festividades de la Virgen de las Mercedes (24 de septiembre) y de la Inmaculada Concepción de María (8 de diciembre).

En aquellas épocas, en víspera del Día de Reyes también se realizaba festiva y espontáneamente el juego de negritos, principalmente entre blancos y mestizos, debido a la escasa presencia de población negra en Pasto. Esta festividad contrastada por la extroversión de una comunidad caracterizada por una vida apacible y taciturna, que encontraba en esos días una oportunidad de romper lo establecido y liberar el fantasma de doña florinda.

Su origen fue un "asueto" a negros, originado en el Gran Cauca, comarca a la que pertenecía Pasto. En 1607 hubo una rebelión de esclavos en Remedios, Antioquia que causó pánico entre las autoridades coloniales. Este evento era recordado por la numerosa población negra de Popayán quien demandaba un día de descanso en el cual ellos pudieran ser verdaderamente libres. Para conservar la paz social, la Corona Española concedió el día 5 de enero, para tal efecto.

“EL PRÍNCIPE, DÍA VACO PARA LOS NEGROS ESCLAVOS”. Ahora entendiendo dicha relacion e solicitud de muchos esclavos negros de dicha provincia vengo a deciros a voz que se acoge paternalmente dicha solicitud y se dará día vaco enteramente a los negros y será el 5 de enero, víspera de la fiestas de las Santas Majestades y venerando estima a la Santa Majestad del Rey Negro. Fechada en Madrid. “Yo el Príncipe”.3​


Jugadora del día de Negros, 5 de enero de 2007.
Esta noticia fue dada a conocer por bando en Popayán y así fue como el 5 de enero, se declara día libre para las gentes de color; la población negra de la capital del Cauca salió a las calles a bailar al ritmo de la música africana y empezaron a pintar de negro las afamadas paredes blancas de esa población. Posteriormente esta costumbre se regó por el sur, tomando una inusitada fuerza en la fría ciudad de Pasto, donde cuenta el cronista José María Cordobés Moure, ya hay vestigios de que se jugaba hacia 1854. Es así como se configura el génesis del juego de Negros y de Blancos de Pasto, y de este modo transcurriría sus primera décadas.

El juego de Blancos, parte importante del carnaval, nace en el amanecer de un Día de Reyes (seis de enero) de 1912, fundado en la necesidad de expresar la imaginación, el juego, la amistad y de compartir la alegría que por esas fechas reanima la vida. En una fina y exclusiva casa de citas de la ciudad, la casa de las señoritas Robby ubicada en la Calle Real (actual Carrera 25), el atrevimiento del grupo de sastres de la afamada sastrería de propiedad de don Ángel Zarama, entre los cuales se encontraban Ángel María López y Máximo Erazo, los lleva a tomar la polvera francesa de una de las damas más solicitadas y procede a esparcir los polvos con perfume de mujer, entre todos los presentes con el grito de ¡Vivan los Blanquitos!, como una respuesta al ya tradicional juego de Negros. No tardaron los compañeros del maestro cortador, en ser víctimas primero y luego partícipes del juego. Luego, todos habrían de salir a la calle a repetir la broma con los desprevenidos parroquianos que salían de la Misa de Reyes de la iglesia de San Juan Bautista, repitiendo ¡Que vivan los Negros y que vivan los Blancos!,4​ expresión que bajo la custodia del Galeras, se insertará por siempre y con vigor en la esencia de los pastusos.

Establecimiento

Vista lateral de Pachá Carnaval en el Desfile Magno, 6 de enero de 2006.
No es sino hasta mediados de los años 20, del Siglo XX, que va adquiriendo corpus la actual fiesta, en la que se conjugan otras instancias, tiempos y espacios, dotándolo de un carácter más urbano e incluyente. En 1926, los estudiantes mayores de los colegios y de la Universidad de Nariño deciden participar activamente en la fiesta, eligiendo como su reina a Romelia Martínez, y saliendo por las calles vestidos con disfraces en comparsas y bailando al son de la música regional, en lo que se constituye el primer desfile, ya no del Día de Reyes, sino del 6 de enero, o día de Blancos.

Para el 4 de enero de 1929, una cabalgata de más de ciento cincuenta jinetes se aprestaba a ambientar los juegos del 5 y 6 de enero, para ello se habían concentrado frente al Batallón Boyacá. A las tres de la tarde y cuando los jinetes se hallaban listos para el gran desfile, una familia compuesta por el padre, la madre, dos chicas, niños, tres jóvenes que cabalgaban en cansados jamelgos y quienes iban seguidos por peones que arriaban los mulas cargadas de petacas, y haciendo esfuerzos para que unos cerdos y ovejas no se desbandaran y llevando a cuestas jaulas con loros y micos, sin olvidar la "mica" (bacinilla). Era un colono antioqueño con su familia que después de permanecer muchos años en el oriente (Putumayo), había resuelto dejar la manigua para volver a tierra "civilizada".

Alfredo Torres Arellano y Carlos Martínez Madroñero, organizadores del desfile, ordenaron, a dos de la cabalgata que abrieran campo y ni cortos ni perezosos incluyeron a los viajeros entre los alegres jinetes que minutos después hicieron el desfile. Gozosos los que del oriente venían por tan inesperado encuentro y sin saber por qué de tan animado "tope" ocuparon el centro rodeados de los jinetes en trance de promocionar los carnavales, el jefe de la familia saludaba atentísimo a las multitudes que presenciaban el paso de la cabalgata.


Llegada de la Familia Castañeda, 4 de enero de 2007
El grito histórico resonó alegre por todos los ámbitos de la ciudad: ¡Viva la Familia Castañeda!, invento de Torres Arellano, que en una inspiración digna de su talento, entró a la posteridad ese nuevo y original signo de alegría. El colono y sus gentes desfilaron alegres y emocionados por todas las calles de la ciudad. Los inesperados viajeros recibieron las aclamaciones de miles de pastusos a lo largo de las vías, plazas y avenidas de la capital nariñense.5​ Al finalizar el desfile, los integrantes de la Familia Castañeda pidieron a sus nuevos amigos que los acompañaran hasta el Hotel París donde se alojarían, dicho hotel estaba situado en la Calle Real, donde hoy se levanta el edificio “Zuchín” ubicado en la Carrera 25, entre Calles 17 y 18.

Otras versiones señalan que la Familia Castañeda caracterizada en las comparsas del 4 de enero también es una caricaturización de la familia Bucheli Ayerbe, uno de cuyos miembros Don Julián Bucheli Ayerbe, se convertiría en el primer gobernador del Departamento de Nariño, al despuntar el Siglo XX.

Hasta el advenimiento del Carnavalito, el desfile de la Familia Castañeda se constituiría en el abrebocas del Carnaval. Las décadas de los años 30 y 40 encuentran un Carnaval ya estructurado, y ante el advenimiento de las primeras industrias, adquiere presencia y protagonismo el arte popular, particularmente la expresión creativa de los artistas representada en monumentales esculturas de papel, que como escenarios rodantes se construyen sobre plataformas móviles motorizadas, principalmente camiones.

Madurez

En la década de 1950, se comienza a premiar a las mejores comparsas y murgas.
En la década de los años 50, las carrozas adquieren movimiento y mayor dimensión, destacándose en la elaboración de las mismas el maestro Alfonso Zambrano6​ quien da origen a toda una época de esplendor. Es en esta época, que empieza la Alcaldía de Pasto (a veces con participación de la Gobernación de Nariño) a asumir el control y la organización de las festividades, principalmente de la apropiación de recursos para financiar los premios a las mejores carrozas, que luego se extenderían a las comparsas y murgas.

A finales la década de los 60 se inicia la búsqueda y contratación de orquestas comerciales, nacionales e internacionales, llegando incluso a presentarse Los Melódicos de Venezuela y la Billo's Caracas Boys. Es el pionero Luis Quenguan, quien hace un registro en cine (blanco y negro) de 8 milímetros, super 8 y 16 milímetros de estos.7​ Carnavales. En 1966, gracias a Don Mario Fernando Rodríguez, surge en el barrio El Ejido, junto al Parque Bolívar, el Carnavalito, o Carnaval de los Niños, fiesta autónoma que demorará al menos una década más en integrarse al programa oficial.

Renovación

Tinkunni carroza ganadora del Desfile Magno de 2008.
Con la llegada de la Carretera Panamericana en los años 70 y la mayor inclusión de Pasto en la economía colombiana, el Carnaval se renueva con la presencia de nuevas tendencias en el manejo de los materiales, nuevos ritmos musicales y una creciente corriente cultural que propugnaba por el redescubrimiento de las raíces Quillacingas y su vinculación activa en el Desfile Magno o día de los Blancos. Es en esa época que las carrozas se llenan de motivos que exponen diversas reivindicaciones sociales de los pueblos americanos.

Para los años 80, la multiplicidad de corrientes culturales alrededor del Carnaval evidencia la necesidad de la creación de un ente corporativo fuerte que asuma la planificación, organización y ejecución de esta fiesta. Se tenía planeado que dicha institución tuviera participación tanto de la municipalidad de Pasto, como del sector industrial y comercial, de los artistas y cómo no, de los sectores académicos de la región.

La nota predominante es que en toda la región suroccidental de Colombia, se generalizaron festividades que coincidían con las celebraciones de fin de año y que tomaban prestados elementos autóctonos del popular Carnaval de Pasto.

Esta realidad presenta dos intentos para la conformación de una institución que vele por la preservación de las fiestas de Pasto, pero tanto los esfuerzos de mediados de los 80, como los de inicio de los 90, no son fructíferos, porque los diversos sectores involucrados no logran un consenso, por lo que será la Alcaldía de Pasto la que seguirá gerenciando la festividad a través de una subsecretaría especial llamada la Oficina del Carnaval, que veía con preocupación como corría peligro la identidad de los Carnavales de Negros y Blancos de Pasto. Es en esta época de agitación, en que se masificó el uso de la tradicional frase: ¡Viva Pasto Carajo!.

Siglo XXI
Finalmente, en noviembre del 2001, mediante la Ley No 706, el Carnaval de Negros y Blancos fue declarado Patrimonio cultural de la Nación por el Congreso de la República de Colombia8​ y con tal declaratoria, tomó prioridad la construcción de la Plaza del Carnaval y la Cultura, la señalización de la Senda del Carnaval y la creación de la Corporación del Carnaval, como una entidad de derecho privado, de carácter asociativo, con participación mixta, sin ánimo de lucro y de utilidad común, facilitando la debida y adecuada realización del Carnaval, que lo rescata como: "una trasversal cultural con expresión lúdica en el espacio urbano".9​ Por eso una de sus primeras tareas fue la creación del Museo del Carnaval.

Con estos logros, se da inicio a una nueva era de este evento, caracterizada por la planificación, organización, difusión, investigación y modernización, tomando prioridad la promoción de la cultura y abordando temas polémicos como si se deben o nó negociar los derechos de transmisión por radio, televisión e internet. Ahora, el Carnaval de Negros y Blancos ha quedado oficialmente incluido en los planes gubernamentales del municipio de Pasto, y gestionado por un ente llamado Corpocarnaval; este, a su vez, y gracias a una investigación académica realizada en la Universidad de Nariño, envía la postulación del evento al comité de la UNESCO, la cual declara el 30 de septiembre de 2009 "Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad" en la ciudad de Abu Dhabi.10​

Véase también: Anexo:Obras Maestras del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad
Etapas del Carnaval
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El carnaval comprende cuatro etapas importantes, a saber: el Carnavalito, la llegada de la familia Castañeda, el día de los Negros y el día de los Blancos con su desfile magno (siendo este el más importante turísticamente por la belleza). Sin embargo es necesario considerar las actividades del pre-carnaval y que en los últimos años, el 7 de enero se considera el día de remate de carnaval con la celebración del "Día del Cuy" una celebración gastronómica que tiene como eje principal el plato típico de la región.

El Precarnaval
En Colombia las fiestas de fin de año abarcan un extenso periodo, iniciando el día 7 de diciembre con la celebración de las vísperas del tradicional día de la Inmaculada Concepción de María o Noche de las Velitas, continuando con el periodo comprendido por la celebración de la tradicional Novena de Aguinaldos (16 al 24 de diciembre) y la Navidad Católica, que tiende a extenderse hasta la fiesta de Epifanía o 6 de enero.

Dentro de ese contexto eminentemente festivo, se enmarcan las celebraciones lúdicas profanas consideradas como un prólogo del Carnaval de Negros y Blancos propiamente dicho, y que en la ciudad de Pasto son principalmente las realizadas los días 28 (día de Inocentes) y 31 (día de los Años Viejos) de diciembre.

Día de Inocentes
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El día 28 de diciembre, día de los Santos Inocentes, algunos pastusos juegan con agua en lo que se puede considerar un preludio de las fiestas de enero, imitando costumbres carnavalescas del vecino país del Ecuador en donde el carnaval (febrero o marzo) se caracteriza por el empleo lúdico del agua. Lo que inicialmente era un día para hacer bromas a los desprevenidos, en Pasto se convirtió en un juego con agua que se basa y origina en el afán de embromar o sorprender al inocente transeúnte desprevenido al empaparlo totalmente.

Esta costumbre no es totalmente aceptada y disfrutada, más aún cuando la temperatura promedio de la ciudad apenas sobrepasa los 14 grados centígrados. Aunque las autoridades han buscado controlar mediante prohibiciones el desperdicio de agua, la solución más practica para combatir este fenómeno la ha encontrado la Empresa de Obras Sanitarias de Pasto, (EMPOPASTO), que ese día acostumbra a realizar obras de mantenimiento en sus dos redes, cortando el suministro de agua en toda la zona urbana del municipio.

Además, desde fines del siglo XX se adelantan actividades alternativas, que buscan brindar a la ciudadanía recreación y cultura sin perder el sentido carnavalesco del 28 de diciembre entre las cuales están el tour de inocentes en Bicicleta y arco iris en el asfalto.

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Arco Iris en el Asfalto
En 1996, como una alternativa cultural y ecológica al carnaval del agua y recogiendo iniciativas de estudiantes vinculados a la facultad de artes de la Universidad de Nariño, se crea el proyecto de "Arco Iris en el Asfalto". Por medio del arte y usando la imaginación, con el color de las tizas sobre en el gris del concreto se invita a recuperar el espacio urbano y el sentido del carnaval y la fiesta. Así el carnaval en general, sufre transformaciones, que buscan mantener el espíritu festivo y colectivo del día por medio del arte, generando una nueva actitud frente a la fiesta y la ciudad. no es apto para sensibles

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Día de año viejo

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El 31 de diciembre de cada año, las calles de la ciudad se llenan de muñecos elaborados con ropa vieja, papel y aserrín, (y antiguamente pólvora, prohibida para uso del público en el municipio desde el año 2006)aunque aún se usa en algunos municipios o puelos que representan el año viejo que acabará a la medianoche cuando seán quemados en un ritual de remotos y profundos significados. Desde temprano ese día, chiquillos que acuden a los transeúntes con ansiosas solicitudes de dinero de tipo: "una limosnita para el año viejo, por favor" y (en el desfile) por las "viudas", representadas usualmente por hombres disfrazados de negro y la cara con velos oscuros solicitan ayudas para el "entierro decoroso" o cremación del "difunto" inmediatamente después de las doce de la noche. El evento principal del día con participación de multitudes es el conocido como "Desfile de Años Viejos" en el cual, a través del recorrido de la Senda del Carnaval, desfilan pequeñas carrozas, de calidad y tamaño inferior a las de los días de carnaval, haciendo alegoría a los hechos del año -en especial tocando temas políticos-, en las cuales el año que agoniza deja en un "testamento" cargado de ironías, todo lo que ha representado significantes en ese periodo para la ciudad y el país. Los creadores de los mejores muñecos, reciben premios en efectivo. Antecede al desfile una pequeña muestra de carros antiguos.

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A partir de 2006, quedó prohibida la venta de pólvora navideña en la ciudad, como lo estableció el Decreto 0207 de abril de 2005, por lo que la Alcaldía de Pasto y en su defecto Corpocarnaval, son las únicas entidades autorizadas para organizar espectáculos de pirotecnia para recibir el año nuevo.

El motivo ganador es quemado en la Plaza del Carnaval al terminar ese día, en medio de la verbena popular que generalmente organizan las autoridades municipales para recibir el año nuevo, y es posible que en esos momentos en realidad la ciudad comienza a ser invadida con el espíritu lúdico y catártico del carnaval.

Desfile de las Colonias
El 2 de enero es el Desfile de las Colonias, en el que los residentes en Pasto provenientes de otros municipios del departamento de Nariño muestran de sus tradiciones, mitos, leyendas, gastronomía, música y valores culturales.

El Carnavalito
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El 3 de enero es el el día del Carnavalito.Lo que comenzó como un juego de niños imitando a sus mayores, recreando el desfile del día de Blancos, se ha convertido en un evento con identidad y dinámica propia dentro de las fiestas de Negros y Blancos, con intensa raigambre popular y apoyo de las autoridades.

Generalmente desde hace unos 40 años el día 3 de enero los niños realizan su propio desfile de carrozas en escala infantil, concebidas y elaboradas por ellos mismos, en lo que para muchos es una iniciación en la actividad artesanal y artística de elaborar carrozas y alegorías ambulantes. Con el correr del tiempo ese juego se transformará paralelamente con el crecimiento físico e intelectual del pequeño artista y jugador, que culmina alcanzada su edad adulta con la participación en el gran Desfile Magno del 6 de enero.

Canto a la Tierra
Desde finales de la década de los 90 y comienzos de la década del 2000, el desfile de Blancos del 6 de enero se volvió muy extenso, alcanzando una duración de hasta 6 horas ininterrumpidas de Carrozas, Comparsas, Murgas y Colectivos coreográficos. Estos últimos grupos, caracterizados por contar -cada uno- con varios centenares de músicos y danzantes, fueron separados del desfile magno para crear un nuevo desfile de carácter eliminatorio el 3 de enero, consistente en un recorrido por la Senda del Carnaval en sentido inverso al de los otros desfiles, para terminar en la noche en el Estadio Departamental Libertad en un concierto de Música Andina. Tras este desfile, el jurado designa un ganador, y el mismo junto con el segundo puesto son los únicos colectivos coreográficos participantes en el Desfile Magno del 6 de enero. De esta manera, se logra un recorte efectivo de los motivos del desfile más importante y se crea una nueva actividad en el Carnaval, siendo además una de las más vistosas por el colorido y el ritmo de varios miles de músicos, danzantes y actores recorriendo la vía del Carnaval y representando motivos de origen principalmente andino.

La Familia Castañeda
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Los desfiles tradicionales del Carnaval de Pasto empiezan conmemorando la llegada de la Familia Castañeda, el día 4 de enero. Como ya se dijo, la tradición histórica indica que se celebra la llegada de una familia compuesta de personajes coloridos que llegó a San Juan de Pasto desde El Encano en 1929 o desde el oriente del país (Putumayo), aunque se desconoce su destino, se sugiere que iban en peregrinación al Santuario de Las Lajas al sur del departamento de Nariño.

En todo caso, los personajes de este grupo familiar, son representados o recreados en la parada de este día como una familia caricaturizada que viaja con todo su equipaje y menaje de cocina, para prepararse la comida en cualquier lugar del camino y se suele representar con sus miembros más pintorescos o característicos, incluyendo la abuela extravagante, la hija lista para casarse de blanco pero en evidente estado de embarazo y los niños traviesos (usualmente adultos caracterizados) que ponen en aprietos a sus niñeras. No falta la comparsa de mujeres de "vida alegre" que generalmente son hombres disfrazados y el cura borracho.

En el desfile igualmente no pueden faltar grupos de danza campesina y las ñapangas, tanto auténticas como las disfrazadas, cuya estampa está ligada al carnaval en general.

El Día de los Negros

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El 5 de enero está dedicado al día de los Negros. Durante esta jornada se conmemora el día en que los esclavos de origen africano tenían libre para dar rienda suelta a sus desahogos lúdicos y la gente juega y baila en las calles y en los lugares públicos de jolgorio a pintarse de negro, usando cremas cosméticas elaboradas con ese fin, aunque también se recurre a betunes y otras pinturas siliconadas de color negro. El motto de ese día es: Que vivan los Negros!

Por tradición, la Reina del Carnaval recorre la ciudad en una caravana, repartiendo cosmético e invitando a los visitantes ilustres a unirse al juego bajo la frase: ¡Una pintica por favor!, la cual se usaba en los primeros días del Carnaval.

La importancia de este día radica en que todo el colectivo urbano pastuso, desfoga sus deseos reprimidos, puesto que el cosmético les sirve, como máscara y al mismo tiempo para homogeneizar a todas las clases sociales y grupos étnicos, como una sola gran familia asentada en las faldas del Taita Urcunina.

Durante toda la jornada se presentan variadas orquestas (tradición adoptada desde la década de 1960) en los diversos parques de la ciudad y los medios de comunicación locales (radio y TV) se dedican a visitar a los diversos talleres de los artistas, con el fin de descubrir los motivos que engalanarán el desfile de Carrozas del Día de Blancos.

El Día de los Blancos
El 6 de enero esta ciudad ya no celebra más el Día de Reyes, sino el día de los Blancos o Día del Desfile Magno. En contraste con el día anterior, en esta fecha los pastusos se pintan de blanco generalmente con talco perfumado, usándose muy poco harina, cremas o pinturas cosméticas.

Talco en Carnaval de Blancos y Negros.jpg
El evento o atracción principal, además de verbenas populares en las plazas y calles de la ciudad, es el gran desfile, de casi 7 km de largo en un sendero de aproximadamente 15 km, que recorre las calles del centro de la ciudad, la Plaza del Carnaval y parte de las avenidas de la periferia por la llamada Senda del Carnaval. La gran mayoría de los ciudadanos, más otros tantos miles de turistas y visitantes se vuelcan a las calles para presenciar este desfile, aplaudiendo y arrojando confeti o serpentinas a los participantes, todos danzando al ritmo de canciones tradicionales y típicas, como La Guaneña, Trompo Sarandengue, Son Sureño, Chambú, así como sayas y en general composiciones andinas inéditas que se estrenan cada año. El motto de ese día es: Que vivan los Blancos! y en los últimos años se ha convertido en infaltable el de Viva Pasto Carajo!, pronunciado tanto por lugareños como por turistas.

Desfile Magno
Pasto 20060106 001.jpg
Murga de Carnaval.jpg
El desfile está:

Disfraces individuales.
Comparsas a pie: grupos con disfraces y motivos alegóricos al carnaval
Murgas: agrupaciones de varias decenas de músicos.
Mini-carrozas o carrozas no motorizadas: De hasta 6 x 12 metros de altura movidas por tracción manual o en bicicleta.
Carrozas de hasta 8 metros de altura x 16 metros de largo), llevadas encima de camiones o remolques, en las que comparsas compuestas por turistas o pastusos que pagan un derecho de pasaje por participar en ellas, portan un disfraz que identifica a cada carroza. Estas enormes construcciones rodantes se caracterizan por grandes figuras alegóricas o caricaturescas articuladas y con movimiento (avance implementado por el maestro Alfonso Zambrano en la década de 1970), y por su diseño, acabados y complejidad pueden convertirse en verdaderas obras de arte. Esta parte del desfile es presidida por la reina del carnaval en su propia carroza (fuera de concurso).
El tiempo de construcción de una carroza para los artistas y sus grupos es de aproximadamente 4 meses, debido a la complejidad de los diseños y motivos así como por sus acabados. En la elaboración de las carrozas, así como de máscaras o caretas, se utilizan las técnicas del papel maché y cartón piedra, a las cuales en los últimos años se han añadido el empleo de la fibra de vidrio y la técnica de termoformado de polímeros ligeros, las cuales se emplean en la elaboración de diseños y motivos característicos que surgen de la imaginería popular, los mitos locales, las reivindicaciones sociales y las historias que hacen parte de la cultura nariñense.

El evento culmina con la entrega de premios a los participantes en el desfile por parte del gobierno local y de Corpocarnaval. La originalidad y a la calidad de dichas expresiones es evaluada por un jurado de expertos, nacionales y a veces internacionales, con conocimiento en artes plásticas y que garantizan no solo imparcialidad sino que la Carroza ganadora sea la más vistosa y representativa de la fiesta.

Cultores del carnaval
DETALLE TALLER LAPACHA CARNAVAL ROBERTO OTERO2006.jpg
El término "cultores del carnaval", constituye un neologismo en evolución que vincula los términos "Cultura" y "Actores", e identifica en primer término a los tradicionales "artistas del carnaval", pero que se busca extenderlo a las demás personas que participan en los desfile.

Tradicionalmente se ha utilizado la palabra artesanos para designar en primer lugar, a los creadores de las carrozas, dejando de lado a sus familias y a los colaboradores que participan en la elaboración de las figuras del desfile magno. Sin embargo, diversos sectores apoyan que este vocablo sea reemplazado por el de "cultores" o "artistas del carnaval", no solo por ser más incluyente, sino también debido al acabado profesional de las carrozas y al valor artístico del trabajo realizado, además de que el término artesano está mal empleado en este caso, puesto que las obras que se crean no tienen destino comercial ni son el producto de un trabajo en serie.

Actualmente los "cultores del carnaval" están organizados en dos grandes asociaciones: Asoarca que reúne principalmente a los maestros creadores de las carrozas, y Caminantes del carnaval, que agremia a los participantes en las modalidades de disfraces a pie.
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Tamboradas

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Tamboradas

© Adarve Producciones 2011 Las tamboradas son repiques rituales intensos, prolongados y acompasados de miles de tambores que redoblan repetidamente, tanto de día como de noche, en numerosos espacios públicos de pueblos y ciudades. Todos los años contribuyen a crear un ambiente sonoro... Ver mas
© Adarve Producciones 2011
Las tamboradas son repiques rituales intensos, prolongados y acompasados de miles de tambores que redoblan repetidamente, tanto de día como de noche, en numerosos espacios públicos de pueblos y ciudades. Todos los años contribuyen a crear un ambiente sonoro, fascinante y cargado de emoción, que suscita en las comunidades sentimientos de identidad y comunión colectivas. Muchas tamboradas forman parte de las celebraciones católicas de la Semana Santa y revisten una significación especial en función de los lugares, días y momentos en que se ejecutan. Independientemente de que tenga un carácter religioso o civil, devoto o lúdico, este elemento del patrimonio cultural engendra sentimientos de respeto mutuo entre sus practicantes. La fabricación de los instrumentos, así como de las indumentarias con que se engalanan los participantes, propician el desarrollo de una rica artesanía local en la que desempeñan un papel importante las familias en general, y más concretamente las mujeres. Además, la celebración de comidas en común en los espacios públicos consolida los lazos de convivencia entre los miembros de las comunidades que preparan, a lo largo de todo el año, estas festividades rituales. Los miembros más experimentados de los grupos de tamboreros se encargan de transmitir las prácticas y conocimientos correspondientes a los más bisoños, comunicándoles un fuerte sentimiento de pertenencia al grupo y de honda identificación con este ritual colectivo. Su transmisión intergeneracional también se efectúa mediante la organización de tamboradas nacionales e infantiles, de concursos diversos y de talleres de aprendizaje del repique o de confección y bordado de indumentarias tradicionales.

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Misterio de Elche

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Misterio de Elche

El Misterio de Elche (Misteri d'Elx en valenciano) es un drama sacro-lírico religioso que recrea la Dormición, Asunción y Coronación de la Virgen María. Dividida en dos actos o jornadas, la obra se escenifica cada 14 y 15 de agosto en el interior de la Basílica de Santa María, en la ciudad de... Ver mas
El Misterio de Elche (Misteri d'Elx en valenciano) es un drama sacro-lírico religioso que recrea la Dormición, Asunción y Coronación de la Virgen María. Dividida en dos actos o jornadas, la obra se escenifica cada 14 y 15 de agosto en el interior de la Basílica de Santa María, en la ciudad de Elche (Alicante).

Investigaciones recientes sitúan el origen de dicha obra en torno a la segunda mitad del siglo XV, contradiciendo así a las tradiciones locales, que la relacionan, por una parte, con la conquista del Elche musulmán (1265) y, por otra, con el hallazgo de la imagen de la Virgen, dentro de un arca de madera, el 29 de diciembre de 1370, en la cercana localidad costera de Santa Pola.

Se trata de la única obra en su género que ha sido representada sin interrupción hasta la actualidad, superando incluso el impedimento que supuso la prohibición de representar obras teatrales en el interior de las iglesias por parte del Concilio de Trento. Fue el Papa Urbano VIII quien, en 1632, concedió al pueblo de Elche, a través de un rescripto pontificio, el permiso para continuar con dicha representación, contra el intento de prohibición del obispo de Orihuela.

Todos y cada uno de los personajes son representados por varones, tratando de respetar así el origen litúrgico-medieval de la misma, que vetaba expresamente la aparición de mujeres en este tipo de representaciones, lo cual hoy en día se mantiene en contra de muchas opiniones de ciudadanos ilicitanos que quieren que la mujer participe en la representación, siendo una clara y manifiesta forma de discriminación de la mujer. El texto del Misteri, a excepción de algunos versos en latín, está escrito en valenciano antiguo. La música es una algama de estilos de diferentes épocas que incluyen motivos del Medievo, del Barroco y del Renacimiento.

La festividad ha recibido numerosas condecoraciones y reconomientos, entre los que destaca la declaración el 18 de mayo de 2001 como Obra Maestra del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad por parte de la Unesco.1​
Origen
El origen del texto
El origen del Misterio de Elche es incierto, aunque sin duda no puede ser anterior al último tercio del siglo XV. Existen dos tradiciones locales sobre su nacimiento. Una de ellas vincula su creación con la conquista de Elche por el rey Jaime I en 1276. La segunda tradición legendaria otorga al Misterio un origen milagroso y lo relaciona con la aparición o "Venida" de la imagen de la Virgen Ilicitana el 29 de diciembre de 1370.2​

El primer testimonio que tenemos de texto es una copia efectuada en el siglo XVII. El manuscrito original se perdió, pero la copia se conserva, aunque no es fácil saber la fecha exacta a la que perteneció. En la actualidad la copia más antigua que tiene el ayuntamiento es del 1709, era una copia de la Consueta para los Mestres de la Capella. La consueta es el nombre que se daba a un cuaderno de apuntes, en el cual se anotaba el rito a seguir en cualquier celebración, en este caso la Cosueta de la fiesta.


Página de la Consueta de 1709.
Tradicionalmente se ha afirmado que el texto estaba escrito en lemosín (llemosí), denominación que recibió en la Edad Moderna el valenciano.3​ El texto es corto, está formado por 139 versos en la primera parte y 119 en la segunda. Los versos en la mayoría son cortos y con una versificación en parte arcaica y en parte renacentista.

El origen de la música
La parte musical fue estudiada por Maricarmen Gómez Muntané, según la cual la partitura es de diferentes épocas. La parte más antigua pertenece al repertorio gregoriano y trovadoresco; así los cantos de María y del Ángel.

De otras partes más modernas se conocen algunos autores como Ginés Pérez (1548), autor de A vosaltres a pregar que se'ns anem a soterrar; Ribera (1521), autor de Flor de virginal bellesa i Aquesta gran novetat; y Lluis Vich (1594), que es el autor de Ans d'entrar en la sepultura. El autor del Ternari es desconocido, pero por sus características es también del siglo XVI. Por último, hay aportaciones posteriores, porque la Festa siempre ha sido una cosa viva en permanente evolución, pero solo en sus melismas, no en su texto ni en su música, que quedaron fijados completamente a fines del siglo XVI.4​

Actualidad
Alberto Asencio Gonzálvez fue presidente del Patronato Nacional del Misterio de Elche desde 1955 hasta su fallecimiento en 1970, impulsando el conocimiento de esta obra por todo el mundo y atrajo a grandes personalidades a visitar la ciudad de Elche.5​

El 18 de mayo de 2001, la Unesco la declaró Obra Maestra del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad,1​ inscribiéndolo en 2008 en la Lista representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.6​Algunos de los reconocimientos al Misterio incluyen, además, los de Monumento Nacional por el Gobierno de la II República española, en 1931; Fiesta de Interés Turístico Internacional por el Ministerio de Información y Turismo, en 1980; el Premio Cruz de San Jorge de la Generalidad de Cataluña así como la Corbata de la Orden de Alfonso X el Sabio del Ministerio de Educación y Ciencia, en 1988; y la Corbata de la Orden de Isabel la Católica del Ministerio de Asuntos Exteriores, en 1990; entre otros.

La Orquesta Barroca Valenciana llevó en 2007 la música del Misteri al teatro St. John Smith en Londres7​ y al Festival Castell de Peralada en Cataluña.8​ En 2008 y por primera vez, la representación cuenta con las voces de dos hermanos nacidos en Ecuador y residentes en Elche, tras once meses de preparación.9​

Obra
Jornada Primera: La Vespra
Tiene lugar el día 14 de agosto, terminado el solemne oficio de las I Vísperas de la Solemnidad. Comienza con la Virgen, María Salomé, María Jacobe y seis ángeles presentándose en la puerta de la Basílica. Suena el órgano de la iglesia. El Arcipreste y los Caballeros Electos recorren la rampa (andador) que conduce al escenario (cadafal) y la Virgen entona un canto de ayuda, dirigiéndose al cortejo que la acompaña. Éstos, a su vez, le declaran su lealtad. Ella, entonces, se arrodilla y muestra su intención de reunirse con su Hijo. Luego asciende, acompañada de su séquito, hacia el cadafal, al tiempo que va evocando, en una suerte de Vía Crucis, la Pasión de Cristo.

Una vez arriba, se arrodilla en su lecho mientras las dos Marías y los ángeles la acompañan de pie a su lado. La Virgen vuelve a expresar el deseo de reunirse con su Hijo.

Más tarde, las puertas del cielo se abren y, dentro de una esfera granate y dorada (llamada núvol -nube- o magrana -granada-), un ángel desciende para entonar un canto en el que saluda a la Virgen, anunciándole que su Hijo le concede su deseo.

El ángel se aproxima a María entregándole una palma. Ella la toma y le hace saber su deseo de verse acompañada por los apóstoles en el momento de su Nacimiento al Cielo. El ángel asciende de nuevo al cielo garantizando el anhelo de la Virgen.

San Juan, vestido de blanco, aparece al pie del andador que conduce al cadafal, llevando en su mano el Evangelio. Una vez arriba, María le hace saber lo inminente de su Tránsito al Paraíso, al tiempo que le entrega a San Juan la palma que le concedió el ángel. Él la recibe y entona, más tarde, un canto de tristeza.

Subiendo hacia el cadafal, el apóstol San Pedro, portando consigo las llaves del cielo, se muestra sorprendido por los acontecimientos. Llegado al lecho de María, la saluda entonando un canto mientras seis apóstoles más suben por la rampa.


Escultura representando al "Ternari"
En ese momento, tres apóstoles (entrando a la iglesia por tres puertas diferentes) se saludan entre sí y cantan sorprendidos por dicha coincidencia (escena conocida como "El Ternari"). Musicalmente, es uno de los números con más retoques musicales en sus primeros compases, aunque muchos de ellos son retoques fundamentados en la Consueta de 1709. Los primeros compases son totalmente nuevos y relativamente recientes, probablemente del S. XIX, ya que se identifica un lucimiento mayor de los cantores.10​

Más tarde, suben al cadafal y, ya juntos, todos los apóstoles (a excepción de Santo Tomás) entonarán una Salve a la Virgen.

Finalizada, San Pedro se dirige a María y le pregunta sobre el misterio que encierra toda esta congregación. El séquito de la Virgen se reúne en torno a María y, ésta, entristecida, pide a sus hijos que la entierren en el Valle de Josafat.

Con las últimas notas, la Virgen cae muerta en el lecho. Los apóstoles, con velas encendidas, entonan un canto en el que esperan su resurrección.

Las puertas del cielo se abren y cinco ángeles (araceli) descienden cantando a la Madre de Dios. Una vez abajo, toman posesión del alma de María, al tiempo que ascienden de nuevo entonando los mismos cánticos del inicio.

El arcipreste de Santa María y los Caballeros electos suben al cadafal y besan los pies del cuerpo difunto de la Virgen. Les siguen las dos Marías, los ángeles y los apóstoles. Luego, San Juan, coloca sobre María la palma dorada. Concluye así la primera jornada.

Segunda Jornada: La Festa
Tiene lugar al día siguiente, 15 de agosto. Una vez han terminado las Solemnes II Vísperas de la Solemnidad, el Rvdo. Sr. Arcipreste y los Caballeros suben por la rampa y besan los pies de la Stma. Virgen. Tras ellos, los apóstoles, se van situando a su alrededor. María Salomé, María Jacobe y el séquito de ángeles esperan al inicio del corredor.

Tres apóstoles cantan invitando al cortejo a unirse al sepelio. Cuatro de ellos descienden por la rampa y, contestándose mutuamente, el séquito y los apóstoles ascienden juntos hasta el cadafal.

San Pedro recoge la palma que descansa sobre el cuerpo de la Virgen y, dirigiéndose a San Juan, le hace entrega de la misma, pidiéndole que la lleve. Éste acepta y, algo después, todos los discípulos, arrodillados frente al cuerpo de la Virgen, inician el canto "Flor de virginal bellesa...." preparando así su entierro. En la Consueta de 1709 no aparece el nombre del autor, pero parece ser que en una consueta más antigua había indicaciones de que se trataba de una composición de Ribera, pudiendo tratarse de Bernardino Ribera, Maestro de la Catedral de Toledo, o bien, aunque menos probable, de Antonio Ribera, maestro de la Capilla del Papa.10​

Finalizado, vuelven a levantarse entonando esta vez el salmo In exitu Israel d'Egipto, propio de la liturgia de exequias. De repente, intrigados por los cantos, un grupo de judíos aparece en escena al inicio del corredor. Dos de ellos suben hacia el cadafal descubriendo a los apóstoles alrededor de la Virgen. Vuelven abajo y hacen saber a los otros el motivo de la intriga. Éstos, alterados, deciden atacar al grupo de discípulos con el fin de llevarse el cuerpo sin vida de María y destruirlo más tarde.

El Gran Rabino, que forma parte del grupo, interrumpe amenazante el salmo que los apóstoles seguían entonando. Los judíos, entonces, comienzan a subir hacia el cadafal. San Juan y San Pedro intentan impedir el sacrilegio enfrentándose al malintencionado grupo. Pero éstos, más numerosos, consiguen llegar arriba y acercarse al cuerpo de María. Uno de ellos, tratando de cogerlo, ve cómo sus propias manos se paralizan, en una suerte de milagro. Los demás, testigos del mismo, caen de rodillas abrumados y contritos. Cantan, entonces, suplicando a Dios su ayuda.


Inscripción en la Basílica de Santa María de Elche conmemorando el reconocimiento de la Unesco al Misterio de Elche.
Los discípulos, apiadándose de ellos, les piden que tengan fe en la virginidad de María. El grupo de judíos, arrodillados aún, suplican ser bautizados, cantando así a los apóstoles, que reconocen a María como la Madre del Hijo de Dios.

San Pedro los bautiza. Los judíos se muestran jubilosos y comienzan a cantar dando gracias a la Virgen Cantem, senyors. Què cantarem?.... Esta pieza está sacada del Cancionero Musical de Palacio, arreglada por Luis Vich, que fue maestro de capilla de Elche, y que es el compositor de la obra que se canta actualmente.10​

Uno de ellos, con una cruz alzada, da comienzo a la procesión que culminará con el entierro de María.

El órgano de la iglesia suena en ese momento y las puertas del cielo se abren. El araceli vuelve a bajar, portando consigo el alma de la Virgen y el canto de los ángeles inunda la basílica prometiendo la resurrección de María.

Los Caballeros regresan a la iglesia acompañando a Santo Tomás (que, según la tradición, regresaba de la India, donde había sido enviado a predicar). Éste, desconsolado por no haber podido asistir al sepelio, comienza a entonar un canto implorando a la Virgen su perdón.

El cielo, entonces, se vuelve a abrir y Dios Padre, acompañado de la Santísima Trinidad, comienza a bajar. Éste, portando en sus manos una corona dorada, la deja caer posándose suavemente sobre la cabeza de María. Una lluvia venida del cielo cubre de oro la escena, las campanas del templo repican y una salva de cohetes se lanza mientras espectadores y actores culminan la representación clamando Visca la Mare de Déu!.

La Santísima Trinidad y el araceli han subido al cielo. Y los apóstoles, junto a los judíos, entonan finalmente el Gloria Patri.
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Carnaval de Barranquilla

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Carnaval de Barranquilla

El carnaval de Barranquilla es el evento folclórico y cultural más importante de Colombia.1​2​3​4​ Cerca de un millón de personas, entre visitantes y locales, participan anualmente de la fiesta,5​ que comienza el sábado anterior al Miércoles de Ceniza y termina el martes inmediatamente posterior... Ver mas
El carnaval de Barranquilla es el evento folclórico y cultural más importante de Colombia.1​2​3​4​ Cerca de un millón de personas, entre visitantes y locales, participan anualmente de la fiesta,5​ que comienza el sábado anterior al Miércoles de Ceniza y termina el martes inmediatamente posterior. Otras actividades directamente relacionadas con el carnaval suceden durante buena parte del año.6​ Los primeros registros sobre el carnaval de Barranquilla datan del siglo XIX.7​8​9​10​

El carnaval de Barranquilla es un acontecimiento en el que se expresan todas las variedades culturales y el folclor de la Costa Caribe colombiana, así como las más variadas manifestaciones locales, como la música popular y el baile. Son motivo de risas y sustos los muchos disfraces que invocan todo tipo de especies animales, nativas y extrañas; negros africanos; cabezones; dementes; muñecotas; superhéroes; seres mitológicos, que trascienden los límites de la sexualidad y la Muerte, entre un número casi interminable de invenciones y ocurrencias populares. Algunos de los disfraces más tradicionales del carnaval de Barranquilla son la Marimonda, el Garabato, el Congo y el Monocuco. Otros elementos propios del carnaval de Barranquilla son las máscaras de torito, las letanías, las verbenas, así como los disfraces satíricos y alusivos a sucesos de actualidad que se convierten en motivo de hilaridad colectiva y que causan gran expectativa cada año. Actualmente participan cerca de quinientas agrupaciones folclóricas y los ingresos generados a la ciudad por este evento rondan los cuarenta mil millones de pesos.11​

Por su variedad y riqueza cultural, el carnaval de Barranquilla ha obtenido dos importantes reconocimientos: «Patrimonio Cultural de la Nación», en declaración otorgada por el Congreso Nacional de Colombia el 26 de noviembre de 2001, y «Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad», concedida por la Unesco en París el 7 de noviembre de 2003.12​13​ En 2006, el carnaval de Barranquilla ocupó el tercer lugar en el concurso para escoger el símbolo cultural de Colombia organizado por la revista Semana con el apoyo de Caracol TV, el Ministerio de Cultura y Colombia es Pasión.14​

Historia

Tres señoritas en el Carnaval de Barranquilla, ca 1890.
Origen
Desde tiempos coloniales existieron diferentes fiestas populares como carnavales en la vecina Cartagena de Indias. Estas celebraciones fueron traídas por los europeos al Nuevo Mundo y florecieron gracias a los cabildos, mandingas, carabalíes congos o minas de negros que hubo en Cartagena. Con el pasar de los años, los carnavales cedieron ante las fiestas de la Candelaria y las Fiestas del Once de Noviembre. Según el historiador Adolfo Meisel Roca, esta situación dio pie al traslado a Barranquilla de los carnavales para su establecimiento definitivo en el siglo XX, cuando la ciudad vivía pleno auge económico y crecía demográficamente. Otros factores que favorecieron la llegada del carnaval a Barranquilla fueron la ausencia de un pasado colonial y la no prominencia de una fiesta religiosa, que permitieron que todos los barranquilleros gozaran de una celebración sin precedentes y sin importar la procedencia o creencia religiosa de los participantes del carnaval.

No se sabe a ciencia cierta en qué año se realizó el primer carnaval, no obstante, en 1893 un barranquillero que había vivido en Bogotá durante catorce años, expresó a su regreso:

"... he visto el vértigo indescriptible de la fiesta del Carnaval, que es el centro de todo movimiento, la agitación de todas las fibras, el olvido de todos los pesares, y el anhelo de todas las locuras..."15​

Los datos registrados más antiguos, que hacen referencia a la celebración del carnaval de Barranquilla, se encuentran sin embargo en la correspondencia de un viajero estadounidense, Van Rensselaer, en 1829. Esta crónica describe a una celebración más bien modesta acorde con el tamaño de la población barranquillera de aquel entonces:16​

"...Tuvimos la fiesta del carnaval que en Italia dura varias semanas, pero en este lugar, donde tantos dependen de la labor cotidiana, ha sido prudentemente reducida a tres días durante los cuales no es del caso trabajar porque todo es alegría y travesura. No podría decir ahora sobre el motivo que originó el festival, si fue el paganismo o algún evento eclesiástico. Aquí parece que el lugar principal lo tienen los aborígenes del país con sus traje antiguos. [...]. Observé que los numerosos disfraces que pasaban en grupos se golpeaban unos a otros con palos y que la ropa vuela en pedazos cuando hay riña alrededor de cualquier frusilería, pero sólo en una ocasión vi que alguien perdió el buen humor y al pobre diablo le cobraron muy cara su aspereza. Una muchedumbre disfrazada lo agarró y, después de frotarle la cara con una yerba urticante, unos lo tomaron por los tobillos hasta ponerlo boca abajo y otros lo golpearon sin misericordia en una parte innombrable. La lección del caso era mostrar que, del mismo modo que no se había intentado infringir un daño real, nadie debía enfadarse por las triquiñuelas que sufriera. Recordé esta lección cuando, en el transcurso de la mañana, un disfrazado me lanzó un huevo que me golpeó pleno en el pecho sobre mi inmaculado lino blanco y se rompió pero, para mi satisfacción, encontré que sólo contenía agua pura, la yema y la clara se la habían extraído precisamente con ese propósito. 17​

Evolución

Comité organizador del carnaval, 1908.
Con la migración a Barranquilla llegaron expresiones culturales de diferentes regiones. Danzas, música, esculturas y costumbres se mezclaron o se mantuvieron intactas hasta el día de hoy. Muchas de estas manifestaciones que hoy se practican en el carnaval aún se pueden apreciar en poblaciones vecinas al río Magdalena; en otros casos estas danzas desaparecieron de sus lugares de origen. Este intercambio que se dio gracias a la migración fue un aspecto importante para el establecimiento de algunas costumbres del evento, como lo fue la celebración del Bando del Carnaval, acto con el que empieza el precarnaval y el carnaval, que tiene sus orígenes en la lectura al bando público realizada cada 20 de enero, día de san Sebastián, para autorizar e informar sobre las celebraciones que le permitían a los esclavos durante la colonia por parte de las autoridades del Virreinato en la ciudad de Cartagena. De manera análoga, la primera lectura del bando del carnaval de Barranquilla tuvo lugar en 1865 en la calle Ancha, actual paseo de Bolívar, declarando este día como "día cero" para la celebración del carnaval. Este es el primer indicio que muestra la institucionalización del carnaval puesto que hasta el día de hoy se mantiene intacta la tradición de celebrar la Lectura del Bando cada 20 de enero.

Por otra parte, el cronista e historiador Alfredo De la Espriella cuenta que según testimonio orales los llamados "salones burreros" aparecieron hacia 1872 en la calle de las Vacas, que con el paso de los años serían ocupados por el antiguo circo de toros y después por el teatro La Bamba. De la Espriella indica que los salones burreros eran:

".. sitios despoblados, consagrados para el baile, donde, muchos años antes de que se organizara el carnaval, se reunían las personas que quisieran echar una curruchadita - como se denominaba entonces el tiempo que tomaba la tanda de baile con la pareja - al compás de tamboras, flautas de millo, gaitas, guacharacas, maracas y demás instrumentos que alternaban músicos espontáneos que terminaban la juerga a las seis de la mañana..."18​

El nombre de estos salones, anota el cronista, se debía a que muchas personas estacionaban ahí los burros para bailar y luego marcharse. El auge de estos espacios se debía a que la sociedad barranquillera tenía la necesidad de contar con lugares que permitieran el goce colectivo. En un principio el jolgorio en los salones burreros se daba exclusivamente el día sábado, sin embargo se extendieron al domingo y luego al jueves. Estos lugares gozaron por mucho de éxito, pero con el tiempo irían desapareciendo a medida que el carnaval se organizaba y los salones de baile gratuitos se volvieron comunes y permitieron hacia el último cuarto del siglo XIX en los actuales Barrio Abajo y barrio Rebolo el surgimiento de las primeras danzas coreográficas del carnaval como lo fueron la danza del Congo en el año 1876. Otros espacios como el Club Barranquilla, fundado el 12 de octubre de 1888 y el teatro Emiliano, inaugurado en 1895, se convirtieron en sitios para el encuentro de las clases altas, constituidas en su mayoría por extranjeros asentados en la ciudad a finales de siglo. Alfredo De la Espriella indica:

Los alemanes eran carnavaleros, inmensamente carnavaleros. Dejaron una huella increíble porque ellos hacían máscaras, cabezas, los famosos cabezones que ustedes han visto del carnaval vienen del carnaval de Múnich. Ellos trajeron aquí todas esas cosas y hacían su carnaval. Toda la vida, siempre que tuvieron club en Barranquilla ellos, pero también los italianos, hicieron los mejores bailes del carnaval.18​

Madurez

Alicia Lafaurie Roncallo, primera reina del carnaval, 1918.
El desarrollo del carnaval de Barranquilla, visto en función de contextos urbanos y sociales que se modifican, representó un fenómeno dinámico con enormes retos de adaptación para los barranquilleros. Esto, sumado al sentido de pertenencia y acervo colectivo a la tradición folclórica de los barranquilleros, significó un motor importante para la construcción de todos los aspectos que tenían que ver con el carnaval, convirtiéndolo en un referente fundamental para la vida cotidiana de los que habitaron la ciudad. El carnaval se volvió rápidamente en un espacio en el que los pobres, los de clase media y los ricos fueron capaces de compartir la danza, la jovialidad y el orgullo de contar con el evento, evidenciado en los eventos organizados en los que la gente podía participar. No obstante lo que el carnaval realmente mostraba era un ilusorio paréntesis en el que se rompía con toda norma social. En esta época se creó el cargo de "Presidente del Carnaval", acompañado de una "Junta Organizadora", cuya misión principal era consolidar los intereses de todos los barranquilleros y apoyar las iniciativas que aportaran a enriquecer el carnaval, como lo fue en su momento la creación de la "Batalla de Flores", que buscaba celebrar de manera simbólica el final de la Guerra de los Mil Días, conflicto civil que estalló el 17 de octubre de 1899 y finalizó el año de 1903 con la firma de los armisticios de Neerlandia y Wisconsin. De la Espriella nos cuenta sobre la Batalla de Flores:

[...] consistió en un elegante paseo por el "Camellón". Partiendo dos bandos integrados por familias en cuyas "Victorias" primorosamente decoradas con flores naturales y motivos festivos originales, salían al en cuentro de la Batalla. [...]. A la hora decisiva las trompetas militares del cuartel sonaron al compás de bombos y platillos y la algarabía propia estimulada por el bullicio de la gente; se inició la batalla con la artillería de serpentinas, confetis, flores naturales y perfumes que se "disparaban" ambos bandos durante el recorrido de cuatro vueltas a la manzana. Terminando el "combate" los dos bandos reconciliados, para disfrutar aquella paz, obtenida con tanta cortesanía festejaron en el Teatro Emiliano el plebiscito, cual fue tan memorable aquel día, que el año siguiente se pidió repetir la "batalla" y solicitar permiso nuevamente a la municipalidad. 19​

A partir del año de 1918, con la elección de la primera reina del carnaval de Barranquilla, la joven barranquillera Alicia Lafaurie Roncallo, se abrieran las puertas para que muchachas pudientes de la época pudieran ser designadas "soberanas" de las actividades carnavaleras. Sin embargo esta tradición se logra institucionalizar, aunque por voto popular, en el año 1923 con el nombramiento de Reina del Carnaval a Toña Vengoechea Vives, luego de no haberse presentado elección durante 5 años. No fue sino hasta 1936 cuando se volvió costumbre nombrar reinas del carnaval por designación a Lolita Obregón como reina. Ese mismo año, el Comité de Carnaval de la Sociedad de Mejoras Públicas asumió las riendas de la fiesta para realizar la primera Batalla de Flores por la avenida Olaya Herrera.

No se sabe exactamente cómo fue el traslado de los eventos de los salones de baile a las calles de la ciudad, sin embargo uno de los cronistas del viejo carnaval, el prelado Pedro María Revollo, describe con detalle las danzas del carnaval en un ejemplar de 1942 de la revista Mejoras:

Ya hemos hablado de la danza de los Piratas, hablemos de las otras. La de los Negros del Toro se componía de unas cien personas disfrazadas de perros, gatos tigres, leones y negros con largos turbantes y largas colas, calzando abarcas, llevando algún objeto ingenioso en las manos para hacer reír a los curiosos y poderles arrancar dinero. Iban también hombres disfrazados de mujer que hacían el oficio de negras. Los negros tigres, perros y leones corrían un trecho y retrocedían de la misma manera así pasaban el día bajo el sol abrasador, chorreando sudor y chupando azufre para evitar que el agua que tomaran les hiciera daño [...]20​

El año de 1949 se promulgó "El Sueño del Rey Momo", primer bando escrito por el cronista de las fiestas Alfredo de la Espriella, uno de cuyos apartes decreta:

¡Yo, Rey Momo del Carnaval!
ordeno y mando
a todo aquel maretira
o a cualquier turpial
que se las tira de café con leche
y se atreva ¡eche!
a salir en plena temporada
sin disfraz, máscara,
capuchón o antifaz
que va, sin más contemplación,
a templar a la vara santa.
Los indios de trenza
y los negros pintados
los obligarán a pagar caución
por faltarle el respeto
a la tradición [...]
Otras decisiones importantes que aportaron durante este periodo fueron que en el año de 1967 se realizó la primera "Gran Parada", un desfile de danzas folclóricas sin carrozas, en 1969 se creó del Festival de Orquestas, competencia musical por géneros que se disputa entre los distintos cantantes y orquestas que se presentan en el Carnaval,21​ y en 1974 por iniciativa de la cantante y compositora Esthercita Forero se llevó a cabo la Guacherna, evento que rescataría una tradición perdida, la de desfiles, cumbiambas y tamboras nocturnas que alegraban los barrios de la ciudad.

Renovación

Niños bailarines de la Danza del Paloteo, año 1959.
Debido a que la gestión del carnaval se vio intervenida por múltiples entidades se creyó en su momento que el carnaval no iba a prosperar debido a que el patrimonio mostraba claras señales de división: por una parte se festejaba en los clubes de la élite; por otra en las celebraciones populares de la calle. A mediados de los años ochenta del siglo XX se convocó desde la Cámara de Comercio de Barranquilla foros ciudadanos para debatir el esquema de manejo y las alternativas a seguir para el rescate de las tradiciones y el fortalecimiento del carnaval. Del mismo modo, diferentes grupos folclóricos se asociaron para defender intereses concretos y reclamar un reconocimiento apropiado a su papel para con el evento. Como resultado de este proceso de consulta ciudadana y de búsqueda de soluciones se creó en 1991 una sociedad de economía mixta que en calidad de concesión empezaba a manejar los espacios públicos y la organización del evento: la Fundación Carnaval de Barranquilla.

"La Fundación Carnaval de Barrranquilla trabaja todo el año en función del proceso festivo y no cabe duda de que ha conseguido mejorar y profesionalizar su planeación, la consecución de recursos y la gestión organizativa. Además, mantiene abiertos los canales de diálogo y concertación con los grupos de interés que se preocupan por el carnaval, y actualmente cuenta en su Junta Directiva con representación de la Alcaldía, los grupos folclóricos y las organizaciones privadas sin ánimo de lucro que han aportado capital económico y apoyo institucional: la Fundación Mario Santo Domingo y la Cámara de Comercio de Barranquilla.

La Fundación se ha fijado como misión actual gestionar desde un modelo de alianza público-privada el fortalecimiento del carnaval como proyecto anual de interés colectivo de la ciudadanía barranquillera, teniendo en cuenta su naturaleza pública y de patrimonio cultural. Se trata de impulsar el carnaval como fiesta participativa urbana, contemporánea y democrática, para lo cual esta entidad no debe concebirse como mera operadora de eventos, sino como colabora estratégica de la Alcaldía y de otros niveles estatales, tanto para preparar y ejecutar las actividades de la programación central como para servir de nodo coordinador de una compleja trama de responsabilidades organizativas, distribuidas y compartidas entre diversos actores estatales, empresariales y de la sociedad civil organizada."22​

Uno de los logros de la Fundación ha sido crear en el año de 1995 el desfile del Rey Momo por la calle 17, desempolvando así la figura de Rey Momo, para que presidiera este espectáculo callejero. Desde ese año y hasta la fecha la Fundación nombra como Rey Momo a una figura representativa o un personaje destacado en la música o el folclor. El desfile, que se realiza paralelo a la Batalla de Flores se ha consolidado como un homenaje a los sectores que han sido núcleo histórico de las fiestas y donde surgen con mayor vigor y riqueza cultural las manifestaciones populares del carnaval. Otro gran logro de la Fundación fue en el año 2000 crear el desfile de Gran Parada de Fantasía, especialmente para la actuación de los grupos que presentan una propuesta sobre una temática seleccionada con una coreografía libre y original. Se lleva a cabo el lunes de carnaval y se hace el mismo recorrido de la Batalla de Flores y la Gran Parada.

Reconocimiento

Quinta edición del Carnaval de las Artes.
El siglo XXI ha tenido un gran significado para el carnaval puesto que a partir de este momento se empezó a reconocer este espacio cultural como patrimonio rico y diverso propiamente caribeño, que logra trascender las fronteras de la ciudad y hacerse visible en otros contextos. De esta manera vemos como de recibir el reconocimiento de «Patrimonio Cultural de la Nación» por parte del Congreso Nacional de Colombia en el año 2001, se convierte en Obra Maestra del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad por declaración de la Unesco en 2003.

Los esfuerzos por construir la participación de otras esferas de la sociedad barranquillera hace que en 2006 la Fundación La Cueva realice el primer "Carnaval de las Artes", un espacio de cuatro días de duración, concebido para brindar un homenaje a las tradiciones, estudiar sus procesos de creación y estimular, entre los habitantes de nuestra ciudad, la reflexión a fondo sobre los distintos elementos que habitan y componen el evento y sus actores.La comida favorita de las marimondas es el huevo batido.

La salvaguardia de las manifestaciones culturales de las carnestolendas cobra importancia para estos tiempos y es por esto que en 2013 la Fundación Carnaval de Barranquilla junto con la Reina del Carnaval realizan la importante labor de exaltar las danzas más amenazadas por la globalización, realizando la producción de un disco compacto con las músicas tradicionales que acompañan dichos bailes. Se clasifican así las diez danzas "patrimoniales" que han representado parte esencial del desarrollo cultural del carnaval, siendo estas la danza del Congo, danza de los Goleros o Gallinazos, danza de las Farotas, danza de los Coyongos, danza de los Diablos Arlequines, danza del Paloteo, danza de los Pájaros, danza de Son de Negro, danza de los Indios y danza de los Gusanos.23​

Cronología

Máscara-sombrero de diablo arlequín.
Año Evento
1865 Se realiza la primera Lectura del Bando del Carnaval.
1872 Surgen los salones burreros.
1888 Se crea la figura del Rey Momo.
1899 Se crea el cargo de Presidente del Carnaval y una Junta Organizadora.
1903 Se organiza la primera Batalla de Flores.
1918 Se elige por primera vez una Reina del Carnaval, resultando elegida Alicia Lafaurie Roncallo.
1967 Se introduce la "Gran Parada" al carnaval.
1969 Se crea el "Festival de Orquestas".
1974 Se organiza la primera guacherna moderna por iniciativa de la cantautora Esther Forero.
1992 Se crea la Fundación Carnaval de Barranquilla, entidad que actualmente maneja la festividad.
2001 El carnaval de Barranquilla recibe el reconocimiento de «Patrimonio Cultural de la Nación» por el Congreso Nacional de Colombia.
2003 El carnaval es declarado Obra Maestra del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad por la "Unesco".
2006 Se organiza el primer Carnaval de las Artes.
2013 Se declaran diez danzas como patrimoniales y se busca su salvaguardia por medio de la producción de un disco compacto.
2018 Se incluye la figura de la Reina del Atlántico en representación de todos los municipios del departamento.
Precarnaval

Danza del congo.
Las festividades, que son presididas por la Reina del Carnaval y el Rey Momo nombrados el año anterior, empiezan extraoficialmente con los pitos que anuncian la llegada del nuevo año. Los eventos del precarnaval comienzan oficialmente con la Lectura del Bando, siguen con la Toma de la Ciudad, la Coronación de la Reina, el Carnaval de los Niños y la celebración más importante, la Guacherna, desfile nocturno que se realiza el penúltimo viernes antes del sábado de carnaval, instaurado en 1974 gracias a la iniciativa de la compositora Esthercita Forero.

[...] La temporada de precarnaval desborda en acontecimientos, unos más tradicionales que otros: desfiles callejeros, actos folclóricos, conciertos de música popular, coronación de personajes típicos de la fiesta, como la reina del Carnaval, la reina popular, el Rey Momo. [...]24​

Lectura del Bando
La lectura del Bando es uno de los eventos más importantes del carnaval de Barranquilla, pues con ella se da inicio oficial a los precarnavales. En este acto que se celebra tradicionalmente en la Plaza de la Paz, el Alcalde de la ciudad de Barranquilla hace entrega de las llaves de la ciudad a la Reina del Carnaval, ‘cediendo su poder’ por lo que dure la temporada carnavalera. El "Bando" sería el "decreto" que da vía libre al jolgorio durante las carnestolendas y es leído por la Reina del Carnaval en un acto folclórico junto al rey Momo y los reyes del carnaval de los niños. El Bando está dividido en artículos que explican lo que está permitido y lo que está prohibido para los asistentes de la fiesta, sirviéndose de acontecimientos contemporáneos que fueron importantes o llamativos. Entre cada artículo se hace una muestra de alguna danza típica del Carnaval, como abrebocas de lo que se aproxima.

A continuación, la transcripción del bando del carnaval de Barranquilla de 2016, leído por la reina Marcela García Caballero:25​


Plaza de la Paz, donde actualmente se realiza la Lectura del Bando.
Yo, Marcela García Caballero, currambera de nacimiento, carnavalera por vocación y juniorista por convicción, con el poder que me concede el Dios Momo desde esta esquina en el Mercado de la Magola, Barrio Abajo, Montecristo y Barlovento, y acompañada nadie más y nadie menos que de tres grandes personajes de la gozadera real, mi marimondero de toda la vida César Paraguita, mi eterna negrita Puloy, Doña Isabel, y el desorden hecho hombre, José Cassiani alias El Pavo, declaro, ordeno, dispongo y mando,

Artículo Primero: Que a partir de este instante, todo aquel que se haga llamar recochero, carnavalero o raspacucayero está obligado a darle una rebaja al mal genio, a ser mala paga con el aburrimiento, a pedirle presta'o la carcajada del que está al lado, a cambiar los paga diarios por fiestas en el barrio, a fiarle a la bacanería y a darle una ñapita a la alegría. Porque durante mi reinado, y que lo oiga desde el que allá parado hasta el que tengo aquí al oído, la sabrosura barranquillera no viene con IVA incluido.

Artículo Segundo: Desde esta barbería rebolera Los Mopris, recién motila'a y custiodiada por el Congo Barranquillero Adofo Guel y las princesas del Paloteo Edaida Orozco y Angela Pedroza, ordeno que en cada esquina de mi territorio currambero, a punta de zapateo, se rompan las baldosas y las mujeres nos pongamos guapachosas. Que los timbales retumben desde la Cien hasta la Casita de Paja, que las maracas se apoderen del son en todas las casas y que la salsa brava se escuche a toda hora, se los ordena su reina que está bien mandona, y esto no es Miss Universo, aquí nadie me quita la corona.

Artículo Tercero: Un momentico que este tercer decreto viene con sabor a cocá, caballito y bollo de angelito. Luz Marina, Angélica, Jose y mi adorada Mati Herrera, los reyes de palenque en Barranquilla y los patrones de esta esquina recochera, les tengo un dato, aquí en la tierra de raíces africanas donde la alegría se come, declaro que este carnaval esté libre de bochincheros y lleno de parranderos. Y pa’l que me desobedezca, sin fiesta se va a quedar… Y ojo! Donde se me llegue a volá', sea una lea o un man, vuelvo y lo encierro como al Chapo Guzmán.

Artículo Cuarto: Encaramada en un pick-up, con mi pinta verbenera, le digo a la arenosa entera que todo barranquillero que se respeta debe estar en la juega. En este punto del vacile champetero, El Bosque, Carrizal, Santo Domingo, La Sierrita, entre otros, quiero ordenar que si van a bailar lo hagan apercollado meneándose de lado a lado y a el o la que quiera, se los digo con esta ceja bien trepada, tiene permiso de desatar la gata interna que llevan atrapada, así que, miau miau recontra miau lo digo hoy, porque entre ser y no ser, yo soy.

Artículo Quinto: Termino mi Bando aquí en Siete Bocas, la esquina con más sabor carnavalero en Barranquilla, junto con algunos de mis garabateros, Luis Fernando Vengoechea, Álvaro Bustillo, Briadne Velásquez, Ricardo Sierra, Armando Alarcón, Magaly Salas y Humberto Pernett, mis cumbiamberos con su director German Álvarez, mis hacedores que esta noche me acompañan en escena, mis Reyes de los Niños, Ronaldo y Antonella, mis reinas de reinas y, por supuesto, mi acompañante y mi amigo, el Rey Momo, Lisandro Polo Rodríguez, certifico enfrente de esta Plaza de la Paz con su ambiente bacano y pa' que lo oigan los que están en Nueva Granada y en el Metropolitano, que este año, los protagonistas de esta fiesta somos absolutamente todos, que la diversidad y la historia de nuestras danzas valen oro, que la cumbia es y seguirá siendo la única majestad, la que nos ha hecho patrimonio de verdá' verdá', que los carnavaleros que disfrutamos el baile y la pernicia tendremos goce desde ahora hasta el miércoles de ceniza, y que todo Colombia y el mundo está invitado a este Macondo de magia verdadera. Mi gente linda, bienvenidos al carnaval de Barranquilla 2016 que desde hoy, es #UnaSolaGozadera.

Repitan conmigo, que desde hoy es Una Sola Gozadera.

Coronación de la reina
Se realiza el jueves anterior a la Batalla de Flores cuando, en medio de una fiesta con espectáculos musicales y de baile, la reina del año anterior le impone la corona a la reina actual con la cual presidirá los eventos dispuestos para los cuatro días de carnaval. Este evento ocurre actualmente en el estadio Romelio Martínez. No obstante, el acto de coronar a la reina del carnaval data del año 1918 en el desaparecido Club Barranquilla con la primera reina del carnaval, Alicia Lafaurie Roncallo. Desde entonces se ha mantenido intacta la tradición de escoger a las jovencitas de los estratos más altos para que presidan las fiestas. Esto ha hecho que sea común leer, escuchar y ver cómo la corona rota entre unos cuantos apellidos: Gerlein, Donado, Vengoechea, Lafaurie o Abuchaibe.26​ Tatiana Velásquez explica:26​

En un carnaval cada vez más multitudinario, quien ostenta el título de reina se convierte en el centro de todas las miradas, gana mayor exposición mediática y aún después de los cuatro días de éxtasis colectivo, sigue actuando como embajadora de la tradición en toda Colombia y el exterior, porque hasta mediados de año llega la sucesora. [...] También con tantos reflectores encima, la reina aumenta sus probabilidades de convertirse en actriz, relacionista pública o presentadora de televisión, como les ha ocurrido a las exsoberanas de los últimos 10 años. [...] Pero si acaso el principal beneficio, para muchas de las familias, es el de refrendar su posición social. Porque en la medida en que un apellido acumule más reinas comienza a ser considerado una dinastía de carnaval. Todavía hoy, las soberanas de hace 10, 25 y hasta 50 años participan en cocteles y desfiles. [...] Inclusive, entre algunas familias llega a existir competencia por quedar en el imaginario colectivo como la que tuvo el mejor reinado de carnaval por la opulencia de los vestidos: solo el de la noche de coronación puede sobrepasar los 30 millones de pesos.

Gran parte de los gastos, por ejemplo los relacionados con los trajes que debe portar la Reina durante su coronación, corren por cuenta de la familia de quien fue elegida reina, lo que ha desembocado críticas porque chicas de barrios populares no pueden aspirar a este título debido a las cifras astronómicas que se supone cuesta ser Reina del Carnaval. Según el discurso oficial, es coronada como reina la candidata que más convenza con su baile y carisma a los 11 miembros de la junta directiva de Carnaval SA., que a puerta cerrada se reúnen, todos los años y seis meses antes del carnaval para definir su nombre.26​

En cuanto al espectáculo, este resulta ser toda una maratón de danzas; por esta razón se ha convertido año tras año en la prueba de fuego para las reinas del carnaval quienes tienen que demostrar que sí pueden bailar con gran destreza toda la gama de bailes típicos carnavaleros -como la cumbia, la salsa, el merengue, champeta, etc.- y así cumplir satisfactoriamente con las actividades programadas durante las carnestolendas. Esta velada está acompañada por integrantes de algunas de las comparsas más importantes que participan en el carnaval y de músicos de talla nacional e internacional. En esta fecha se presenta además la canción oficial de la reina del carnaval.

Carnaval gay

Miembros de la comunidad LGBT disfrazados de negritas Puloy.
Es un evento en el que participan comparsas compuestas por miembros de la comunidad LGBT, en el que se calcula que más de 12 mil de personas desfilan.27​ Aunque a partir del 26 de enero de 2002 esta parada hace parte del programa oficial del carnaval - llamado en esta ocasión el Desfile de la Guacherna Gay-, su creación data de años antes. La posibilidad de un desfile gay en el carnaval empezó a contemplarse a mediados de la década de los ochenta. Hasta entonces, solo existían presentaciones semiclandestinas en centros nocturnos. Eusebio Castro, exrey Momo del Carnaval Gay, explica28​

Un día nos pusimos a pensar en que todos esos disfraces, la ropa de fantasía que siempre nos ha distinguido en los carnavales, no debía limitarse a las discotecas de ambiente gay.

Por su parte, Wálter Molano recuerda:28​

Cada año era más notorio el interés de la gente, que se averiguaba cuándo iba a ser la fiesta y esperaban pacientemente en la entrada de la discoteca para ver a los transformistas.

Años más tarde la comunidad LGBT se atrevió a salir a la calle, pero solo en la cuadra donde se encontraba la discoteca gay "Troya In Bar". El hecho fue nefasto porque el desfile iba a pasar por la catedral de Barranquilla, lo que generó la protesta de la iglesia católica, de la organización del carnaval y de un gran sector de la comunidad, por lo que intervino el alcalde de ese entonces, Miguel Bolívar Acuña. La Policía terminó dispersándolos de manera violenta. Castro comenta:28​

Al principio la respuesta de la gente fue vulgar e indisciplinada. Nos gritaban cosas; nos trataban de manosear. Pero no desistimos, todo lo contrario, nos arriesgamos a ampliar en 1991 el recorrido.

La batalla por tener un espacio dentro del carnaval continuó, hasta que seis años más tarde, en 1997, la comunidad LGBT recibió el apoyo del concejal Orlando Rodríguez, quien presentó una proposición al Concejo para que un desfile realizado por la comunidad LGBT fuera aceptado dentro de la programación oficial del Carnaval. El 30 de julio de 1997 se creó la Corporación Autónoma del Carnaval Gay de Barranquilla y el Atlántico, liderada por los estilistas Jairo Polo, Carlos Suárez, Alvaro Gómez, Alfredo Contreras y Carmelo Romero, propietarios de diferentes discotecas gay. Polo narra:28​

La clandestinidad veía la luz de la legalidad; no más desfiles furtivos a la medianoche. Conseguimos protección de la Policía, patrocinios, permisos de las autoridades, pero aún la Fundación Carnaval de Barranquilla tenía dudas. Seguimos caminando y lo logramos.

En 2015 se realiza por primera vez el Reinado Intermunicipal Gay, donde participaron los municipios atlanticenses de Sabanalarga, Malambo, Manatí, Puerto Colombia, Sabanagrande, Usiacurí, entre otros. “Después de la Guacherna se realizará la coronación de la Reina de Reinas y de la reina intermunicipal”, contaría Eusebio Castro, coordinador del Carnaval Gay, con la intención de hacer evidente el desarrollo de las actividades LGBT dentro del carnaval. Por esta razón, en 2016 se realiza la primera versión del reinado popular Reina de Reinas Gay, en las que participaron diez barrios de Barranquilla, entre ellos San Roque, Las Moras, Área Metropolitana, El Bosque, Rebolo 1, Rebolo 2, Montecristo y Costa Hermosa.29​

Carnaval de los Niños
Es un desfile dedicado a los niños. Participan comparsas colegiales y comunitarias, así como los Reyes Infantiles. En este desfile es común ver mini-carrozas adaptadas al tamaño de los niños;hay mucha alegría,y diversos disfraces tanto de cumbia,garabato,y fantasía.

La Guacherna

Estatua de Esthercita Forero, quien recuperó la tradición de La Guacherna.
La guacherna es un desfile nocturno y el evento más importante de los precarnavales. Se realiza el penúltimo viernes antes del sábado de carnaval. En ella participan grupos folclóricos, cumbiambas, tamboras y disfraces a la luz de velas y faroles de colores.

La guacherna nació a comienzos del siglo XX en el barrio Abajo. En sus inicios, durante los días de precarnavales, los vecinos llamaban con un guache (instrumento de percusión que produce un sonido similar al de la maraca) a los demás, para que comenzaran a preparar las danzas al son de tamboras y flauta de millo, siempre acompañados de mechones y velones para alumbrar la noche, alegrando los barrios de la ciudad. En el año 1974, se recupera esta tradición gracias a la iniciativa de Esthercita Forero, quien en compañía de Alicia de Andréis, logra que la junta organizadora del carnaval de Barranquilla lo incorpore dentro de la programación oficial. El desfile no existió realmente sino hasta 1974 y se le colocó el nombre de Guacherna por su creadora, Esther forero, que había visto un desfile nocturno en Santiago de Cuba, una noche en 1959. Al día siguiente investigó con folcloristas y supo que habían sido grupos pequeños que se fueron reuniendo de todas partes de la provincia y con el transcurrir del tiempo se fue dando la tradición del desfile de La Conga. Esther Forero recordó que en su tierra de origen, Barranquilla, no existía un desfile nocturno para los carnavales y cuando regresó a su tierra, decidió hacerlo y utilizó el nombre de Guacherna, que era un recuerdo de su niñez cuando los grupos de cumbia salían a practicar sus ritmos pasaban por las calles que tenían pocas luces y la gente decía que pasaba una "guacherna". En el año 1974 se instituyó el gran desfile que existe hasta la fecha como un gran y luminoso desfile nocturno.30​

La canción insignia de esta fecha es "La Guacherna", composición de Esther Forero, cuya versión más conocida es el merengue dominicano interpretado por la orquesta de Milly Quezada y los Vecinos.

Eventos
El carnaval se celebra cuatro días antes de iniciar la Cuaresma, la gente se entrega a la fiesta y el jolgorio y disfraza en un acto de diversión y de desinhibición.31​ Durante esta época, el barranquillero y un buen número de forasteros ( extranjero) que llegan a la ciudad se abandonan al goce colectivo, al trago y el baile. Hay que tener en cuenta que en algunos casos estos eventos se realizan en simultáneo.

Sábado de Carnaval
Batalla de Flores

Reina del carnaval 2009 Marianna Schlegel Donado en su carroza durante la Batalla de Flores.
El festejo empieza en firme el sábado de carnaval con la Batalla de Flores, primera de las cuatro jornadas de celebración, su acto central, el más importante y el más esperado. Es un gran desfile de carrozas, que encabeza la Reina del Carnaval, seguida de grupos folclóricos, disfraces, cumbiambas y comparsas, ganadoras de los concursos del carnaval anterior. La Batalla de Flores es el desfile más antiguo que se realiza en el carnaval de Barranquilla y fue organizado por primera vez en 1903 por iniciativa del general Heriberto Arturo Vengoechea quien buscaba celebrar el fin de la Guerra de los Mil Días. Con este evento regresó el carnaval a la ciudad de Barranquillla puesto que desde 1900 la celebración había sido suspendida.

Inicialmente, la Batalla de Flores era un paseo por el antiguo camellón Abello, hoy paseo Bolívar, que abrían dos bandos conformados por familias prestantes de la ciudad, a bordo de victorias o carruajes decorados con flores.32​ El historiador y cronista Alfredo de la Espriella describe a la primera Batalla de Flores como un juego en el que dos grupos de personas se enfrentaban disparándose "serpentinas, confetis, flores naturales y perfumes" durante un recorrido que duraba cuatro vueltas a la manzana. Esta batalla terminaba con un gesto de paz en el que ambos grupos se reconciliaban y se iban a celebrar al teatro Emiliano Vengoeachea. Su éxito fue tal que el año siguiente se repitió la Batalla.19​

Desde 1991 se realiza en la Vía 40, luego de haberse realizado por años en la avenida Olaya Herrera, la carrera 43 y el paseo de Bolívar. Hoy en día las carrozas van acompañadas por agrupaciones musicales del momentos con equipos de altavoces de alta potencia que invitan al público a celebrar al ritmo de cada una de las danzas. Los espectadores pasaron de estar de pie, a sentarse en silla y últimamente se ha popularizado el uso de palcos. Simultáneamente se realizan desfiles por la carrera 44, la Batalla de Flores del Recuerdo "Sonia Osorio", que hace parte del carnaval de la 44, evento gratuito y sin palcos, y el Desfile del Rey Momo en la calle 17.

Domingo de Carnaval
Gran Parada de Tradición y Folclor

Disfraz individual en la Batalla de Flores de la carrera 44.
El segundo día de carnaval se lleva a cabo la Gran Parada de Tradición y Folclor, o simplemente Gran Parada, desfile instituido en 1967. En él solo se presentan grupos folclóricos tradicionales, cumbiambas y comparsas. La Gran Parada también se lleva a cabo en la Vía 40, pero no desfilan carrozas. Este desfile muestra a la danza y la música en su esencia más tradicional puesto que ya no hay carrozas ni grandes equipos de sonido que las distraigan.

Para el año 2013 se contabilizaron alrededor de 300 comparsas. Las danzas que hacen su aparición en este desfile son las catalogadas danzas "populares" como la del Caimán Cienaguero o de las Negritas Puloy y "tradicionales" como la de los Diablos Arlequines o de Son de Negro. La música por tanto también muestra su faceta más conservadora siendo las cumbias, chandés -asociada con la danza del Garabato- y fandangos -asociada con la danza de las Marimondas- las más escuchadas.

Lunes de Carnaval
En la tercera jornada del carnaval se realizan dos eventos, la Gran Parada de Fantasía y el Festival de Orquestas.

Gran Parada de Comparsas

Comparsa durante la Gran Parada de Comparsas.
Desde el año 2003, se celebra una versión más estilizada e internacionalizada de la Gran Parada del domingo de Carnaval, celebrada de igual forma en la Vía 40. A diferencia de su homónima, pueden observarse carrozas desfilar, así como la mezcla de los elementos folclóricos tradicionales con nuevas tendencias que buscan reinventarlos. Por el número de participantes, y por su despliegue de música, colorido y derroche estético en disfraces, diseños, adornos con brillantes, plumas y accesorios, los grupos de fantasía, poco a poco, se fueron convirtiendo en un fenómenos popular de participación en el carnaval, sobre todo entre las nuevas generaciones, lo que, a la postre, llevó a la creación de este espacio en que participan comparsas cuyo número de integrantes puede llegar a trescientos.

De esta manera se dan a conocer mixturas coreográficas que innovan fluctuando entre lo más tradicional, lo local y lo internacional, se involucran ritmos de diferentes nacionalidades, como el samba, la salsa, el reguetón, la champeta y la música electrónica con otros más locales como la cumbia, el porro, el mapalé, el son de negro y el merecumbé. Este evento atrae propuestas renovadoras al carnaval de Barranquilla que buscan tener un espacio y generar permanencia en las carnestolendas. El éxito de una comparsa o danza de fantasía podría significar la revitalización del carnaval mismo, enriqueciéndolo y colaborando en su desarrollo. Poco a poco se ha convertido en uno de los desfiles más concurridos del carnaval. En el Carnaval de Barranquilla 2017 se cambia el nombre del desfile de Gran Parada de Fantasía y se adopta el de Gran Parada de Comparsas debido a la inclusión con el pasar de los años de diversas comparsas y coreografías adicionales a las de fantasía.33​

Festival de Orquestas
Artículo principal: Anexo:Ganadores del premio Congo de Oro

Festival de Orquestas 2007. Presentación de Richie Ray y Bobby Cruz.
Se celebra el Festival de Orquestas (creado en 1969),21​ desde las primeras horas de la tarde hasta la madrugada del martes. En el Festival participan en las distintas categorías musicales las orquestas y agrupaciones que se presentan en los numerosos bailes del carnaval. Los ganadores en cada categoría reciben el codiciado Congo de Oro. Una de las reglas más llamativas del concurso es que se deben interpretar tres canciones y al menos una de éstas debe estar dedicada, en su contenido, a la ciudad de Barranquilla, teniendo en cuenta el repertorio rítmico del Caribe colombiano. Este evento se celebra actualmente en el estadio Romelio Martínez. Las siguientes son las modalidades en las que compiten las agrupaciones para conseguir el galardón del Congo de Oro:

Tropical. Término genérico que hace referencia a las agrupaciones tanto de formato orquestal popular como de proyección folclórica (de pitos, flautas y tambores) que interpretan géneros musicales típicos de la región Caribe y del carnaval barranquillero como lo son la cumbia, el porro, el fandango, la chalupa, el mapalé, entre otros.
Vallenato. Identifica al vallenato en todos su aires tradicionales o variaciones (paseo, son, merengue, puya y nueva ola), interpretados con acordeón, caja y guacharaca como instrumentación base.
Salsa. Hace referencia a los diversos ritmos de origen afroantillano como lo son el son cubano, son montuno, pachanga, guaguancó, boogaloo, bomba, plena boricua, mambo, cha-cha-chá, latinjazz y fusiones afroantillanas.
Merengue. Término que aglutina a los aires musicales oriundos de República Dominicana y de Centroamérica y las Antillas como lo son el merengue típico, el tecnomerengue, el house, el ragga, entre otros.
Música urbana. Participan aquellas agrupaciones de géneros que respondan a las nuevas sonoridades o tendencias musicales urbanas, como la champeta, el reggaetón, el hip hop, el rap, el dancehall, fusiones, etc.
Rescate a lo Nuestro. Término genérico que hace referencia a las agrupaciones de formato folclórico que interpretan géneros musicales típicos de la región Caribe y del carnaval barranquillero como lo son la cumbia, el porro, el fandango, la chalupa, el mapalé, entre otros.
Del mismo modo, se otorgan distinciones a los mejores instrumentistas y a los mejores cantantes del certamen.

Martes de Carnaval
Muerte de Joselito
A manera de cierre se lleva a cabo el entierro de Joselito Carnaval, el cual simboliza el fin de las festividades. En este día en muchos barrios de la ciudad se realizan jocosos "entierros" de Joselito, quien simboliza la alegría de las carnestolendas. Se dice entonces que el personaje "resucita" el sábado de carnaval y "muere" el último día cansado y "enguayabado" (con resaca) para "resucitar" nuevamente el año siguiente en el próximo carnaval. De esta manera cientos de barranquilleros salen de sus casas en cortejos fúnebres para llorar al difunto con gran histrionismo. Joselito Carnaval puede ser una persona real o un muñeco y suele ser transportado dentro de un ataúd o camilla adornado con flores y cintas y rodeado de sus "viudas" que lo lloran. Las viudas pueden ser hombres disfrazados de mujeres. Además de las viudas se pueden apreciar personajes como sacerdotes y los hijos huérfanos. El personaje y su entierro son una adaptación local del entierro de la sardina, acto que simboliza el fin de distintos carnavales en Iberoamérica. Desde 1999, la Fundación Carnaval de Barranquilla celebra el concurso "Joselito se va con las cenizas" para incentivar la participación en la celebración y en el que se premia la mejor propuesta escénica.

En la noche se celebra en el barrio Abajo o en la plaza de la Paz un encuentro de letanías, con las que se ventilan, critican y comentan los temas de la actualidad local, nacional e internacional. Al día siguiente, Miércoles de Ceniza, empieza la Cuaresma, periodo de recogimiento religioso y de abstención que precede a la Semana Santa.34​

Escenarios

Verbena en el carnaval de Barranquilla.
El principal escenario del carnaval es la Vía 40, avenida industrial donde se desarrollan la Batalla de Flores (sábado), la Gran Parada (domingo) y el Desfile de Tradición Folclórica (lunes). Otros escenarios son la calle 17 (Desfile del Rey Momo), la carrera 44 (guacherna, Batalla de Flores del Recuerdo), el estadio Romelio Martínez (Festival de Orquestas, Coronación de la Reina), la plaza de la Paz Juan Pablo II (Lectura del Bando), además de las verbenas que son abiertas y al aire libre y salones de baile cerrados, a los que se paga para ingresar, animados con música grabada o en vivo.

Verbenas
Son espacios al aire libre y abiertos al público, con la posibilidad de bailar, comer y recrearse con diferentes actividades. Se presume que las verbenas aparecieron a principios del siglo XX cuando se realizaban los asaltos amistosos a residencias. "Estos asaltos debían asumirse sin derecho a negarse ante la “elección” de la residencia como sitio de encuentro de amigos y parejas que ponían los menajes y licores necesarios para el desarrollo del jolgorio. Estos encuentros bailables carnavaleros se efectuaban en los estratos medios altos y altos y fue costumbre muy difundida hasta la aparición oficial de una programación de bailes clubes y hoteles."35​ Algunas verbenas populares son:36​

El Bambú, en el barrio Olaya.
Polvorín, en el barrio San José.
A Pleno Sol, en el barrio La Unión.
La Gustadera, en el barrio Las Nieves.
La Puya Loca, en el barrio Los Pinos
Por su parte, han nacido nuevas propuestas de verbenas que incluyen propuestas musicales más contemporáneas como lo son:

La Carnavalada, frente la Casa Moréu en el barrio Santa Ana.
La Puntica (no más), en el barrio Abajo.
Salones burreros
Fueron espacios semicerrados de entrada gratuita en los que la gente del pueblo se reunía a bailar. Su nombre provino de que la gente dejaba amarrados sus burros fuera del recinto antes de ingresar. Como un intento de rescatar esta tradición, en el Carnaval 2013 se incentivó la apropiación de este espacio como "Palacio Real" de la Reina del Carnaval.37​

Música

Caña de millo, instrumento común de la música carnavalera.
En el carnaval de Barranquilla se pueden disfrutar aires del folclor costeño como la cumbia, la puya, el jalao, el garabato, el chandé, el porro, el bullerengue, el pajarito, el mapalé, el merecumbé, la guaracha, el vallenato, la champeta, ritmos provenientes de África y de la cuenca del mar Caribe, como la salsa y el merengue dominicano.

La cumbia es el principal ritmo del carnaval, especialmente en los desfiles como la Batalla de Flores y la Gran Parada. Además de la cumbia, se destaca el mapalé, ritmo que se basa en los movimientos de un pescado y donde la mujer y el hombre se mueven contrayendo el abdomen.6​

El chandé "Te olvidé" del compositor Antonio María Peñaloza Cervantes es considerado hasta el día de hoy como el Himno del Carnaval de Barranquilla.

Ensambles musicales tradicionales
Grupo de millo o de gaitas (cumbia, bullerengue, chandé, tambora).
Papayera (porro, fandango).
Parranda vallenata
Ensambles musicales populares
Grupo de música tropical (salsa, merengue, merecumbé, guaracha)
Picós
Canción del carnaval
Desde la primera década de los años 2000 se ha hecho normal que el pueblo barranquillero escoja la denominada "Canción del Carnaval". Esta canción no es determinada por algún jurado, simplemente son canciones que el público carnavalero acoge y en el imaginario se convierte en la canción que representa la edición del Carnaval de dicho año. Rápidamente las emisoras, discotecas y verbenas se aprovechan de su popularidad para difundirla y alegrar los ánimos de los partícipes del Carnaval.38​

2007: Borracha, de Pipe Peláez. Género: Vallenato.
2008: Ta' buena, de Tulile. Género: Merengue.
2009: El Ñato mama ron, de Noel Petro. Género: Terapia.
2010: El Celular, de Temible Zaa & El Yao. Género: Champeta.
2011: El burro intelectual, de Juan Samuel Género: Merengue.
2012: Ai se eu te pego, de Michel Teló. Género: MPB.
2013: La Llave, de Cortijo y su combo. Género: Salsa.
2014: El Serrucho, de Mr. Black. Género: Champeta.
2015: La Espelucá', de Twister y Mr. Steve. Género: Champeta.
2016: Materialista, de Silvestre Dangond y Nicky Jam. Género: Vallenato. 39​
2017: Mpemba (también llamada "Pemba Laka"), de Hugo Soares. Género: Kuduro. 40​ 41​
2018: Ay, mami ya pa qué, de Rey Three Latino. Género: Champeta.42​
2019: Volvió Juanita, cantada por Milly Quezada. Género: Merengue. (Por los 100 años del natalicio de Esthercita Forero, personalidad del Carnaval y escritora de esta canción). 43​
Danzas y disfraces
Artículo principal: Anexo:Lista de grupos, danzas y agrupaciones musicales del Carnaval de Barranquilla
Las danzas y los disfraces son componentes primordiales del carnaval barranquillero, lo mismo que la música folclórica y las letanías. Las danzas hoy en día se catalogan en dos grandes grupos, las tradicionales y las patrimoniales, pero también pueden ser clasificadas como:

Históricas (farotas)
De relación (paloteo)
De batalla (garabato, paloteo, congo)
De animales (goleros, gusanos, conyongos, caimán cienaguero)
De trabajo (pilanderas)
De burla (monocuco, marimondas, enanos, Son de Negro)
De leyendas (farotas, caimán cienaguero)
De tradición europea (diablos arlequines, monocuco)
De máscaras (marimondas, diablos Arlequines, monocuco)
Ceremoniales (Indios farotos, cumbia, mapalé)
Danzas populares
Las siguientes danzas se consideran populares, porque son habituales entre las comparsas que participan del carnaval barranquillero, por tanto su riesgo de desaparecer es bajo. Varias de estas danzas se han convertido en figuras esenciales para el Carnaval.

Danzas tradicionales del carnaval de Barranquilla
Garabato Carnaval de Barranquilla.jpg MarimondasCB.JPG Monocucos Carnaval de Barranquilla.jpg Negrita puloy.jpg
Danza del Garabato Danza de la Marimonda Danza del Monocuco Danza de las Negritas Puloy
Cabezón.JPG Cartagena de Indias.Septiembre 2007 786.jpg La pollera 2005.jpg Caimán Cienaguero.jpg
Danza de los Cabezones Danza del mapalé Danza de la cumbia Danza de la Caimán Cienaguero
Danza del Garabato
Artículo principal: Danza del Garabato

Niño disfrazado de garabato.
La danza del garabato caracteriza un enfrentamiento entre la vida y la muerte. La palabra garabato es el nombre dado a la guadaña (palo en forma de gancho en uno de sus extremos que identifica a la Muerte), que lleva colgadas unas cintas de colores rojo, amarillo y verde (colores de la bandera de Barranquilla), y que llevan los integrantes masculinos de la danza. Este integra los diferentes aspectos que se demuestra en las creencias que representa en garabato.

El disfraz se diferencia grandemente si es masculino o femenino. El hombre lleva la cara pintada de blanco con los cachetes de rojo, lleva puesto un sombrero blanco adornado con cintas y flores, un pantalón hasta las rodillas de color negro, medias altas de color blanco, una camisa amarilla con un delantal azul y una capa roja decorada con diferentes formas, y el bastón. Las mujeres llevan una falda grande con los colores negro (este color cubre casi toda la falda), rojo, amarillo y verde, una blusa con los mismos colores y un arreglo de flores en el pelo. Esta danza tiene también otro personaje que es la muerte que tiene un disfraz de pies a cabeza negro con huesos pintados, y maquillaje blanco en la cara. Algunas de las comparsas más importantes son "El garabato del Country" y "El garabato de la Universidad Libre. La música que acompaña esta danza es el chandé.

Danza de las marimondas

Mural de las marimondas en la Casa del Carnaval de Barranquilla.
Posee un disfraz creado en el que se busca burlarse de la clase alta y los funcionarios corruptos de la Barranquilla de antaño. Se dice que nació cuando un barranquillero, al no tener dinero para disfrazarse, se le ocurrió vestirse con un saco, una corbata y un pantalón viejos, puestos al revés y, como careta, un costal de harina al que le abrió tres agujeros, para burlarse del resto de sus conciudadanos. El disfraz, actualmente consiste en un pantalón, camisa manga larga, corbata, saco o chaleco, y una careta hecha con una especie de bolsa de tela con tres huecos, bordeados con tubos rellenos de tela, una nariz muy larga, semejante a un miembro viril, y unas orejas parecidas a las de los elefantes, con figuras de colores.

Este disfraz debe ir siempre acompañado de un pito de caucho, conocido como “pea pea”, cuyo sonido destemplado sirve para expresar el derroche y la alegría de quien se disfraza de marimonda. Muy conocido es el dicho barranquillero: «No es na' el disfraz de marimonda, sino los brincos que hay que dar». Algunos de sus pases son el de Michael Jackson, el de conejito y del remo. Una de las comparsas más representativas es la de "Las Marimondas del barrio Abajo". El ritmo que acompaña esta danza es el fandango.

Danza de los monocucos
Esta danza tiene orígenes en el carnaval desde el año 1965. La palabra "monocuco" viene, según el historiador Alfredo de la Espriella, de los monos (el animal), quienes en la Barranquilla de antaño, mordían y lanzaban la comida que robaban de las personas. De allí viene la popular frase "Monocuco guayabero, saca presas del caldero, embustero y tramuyero", adaptación del viejo dicho popular español "¡Zapatero remendero, come tripas de carnero, cómetelas tú, que yo no las quiero!". El disfraz de monocuco posee una máscara y una capucha, el traje, con botones grandes, es colorido y ancho para que sea fácil el desplazamieno. Este disfraz, de origen europeo, ayuda a reservar la identidad del que lo usa, y se da la libertad de revelar verdades a las personas que se le atraviesan y que conoce en la vida cotidiana hablando con una voz fingida, y si esta persona intenta quitarle la máscara para saber quién es la persona que usa el disfraz, el monocuco le pega con una vara de totumo. Del mismo modo, el disfrazado tiene licencia para distorsionar la voz y dejar aún más desconcertado al curioso interlocutor44​. Una de las comparsas más tradicionales de esta danza es "Los Auténticos Monocucos de las Nieves", cuyo director es Roberto Guzmán Núñez. El ritmo que acompaña esta danza es el porro paliteao.

Danza de las Negritas Puloy

Mural de negrita puloy en el barrio Abajo.
Surgió como disfraz individual en la década de 1960, y estaba inspirado en una publicidad de un detergente venezolano de nombre Puloy. Para los años 1970, este traje y danza ya había desaparecido. En 1983, Natividad López de Altamar y su nuera Isabel Muñoz Vásquez deciden rescatar esta danza creando la comparsa de "Las Negritas Puloy del barrio Montecristo”. Generalmente es usado por mujeres, sin embargo también hay hombres que lo usan, algunos miembros de la comunidad LGBTI.

Originalmente, a las negritas puloy no les veían el rostro porque usaban una máscara que le cubría toda la cabeza. Era de tela y tenía pintados los labios de color rojo y unos grandes ojos. El traje de blusa y falda era rojo con puntos blanco pequeños y se ponía sobre unas licras negras para las piernas y para los brazos. Actualmente se visten con una trusa manga larga en licra negra que simula la piel, un vestido corto y coqueto en tela de bolitas blancas y fondo rojo, medias veladas negras, zapatos de tacones, collares y candongas de colores negro, blanco y rojo. Llevan un lazo elaborado con la misma tela del vestido y una peluca tipo afro de color negra. El traje antiguo, sin embargo no ha desaparecido del todo, puesto que muchos miembros de la comunidad trans continúan utilizando la máscara para ocultar la identidad. El ritmo que danzan las negritas puloy es el merecumbé.

Danza del Caimán Cienaguero

Danza del Caimán Cienaguero.
Esta danza se origina en Ciénaga (Magdalena). Se basa en la historia que transcurre un 20 de enero, día de San Sebastián, cuando Guillermo Jato le celebra el cumpleaños a su hija Tomasita. La leyenda cuenta que la mamá descuidada dejó a su hija sola bailando y que un caimán se la comió. Se danza en círculos y/o por parejas, y uno de los miembros del grupo se pasea con una estructura en forma de caimán. Algunos de los pasos del baile son la rutina, la bajada, giro a la izquierda y giro a la derecha.

Tanto hombres como mujeres marcan el ritmo con palmas, hombros y pies mientras se mueven ligeramente en filas paralelas y un disfraz de caimán balanceándose en el centro. Cuando el padre de la menor pregunta por su hija, el caimán se pasea para hacer alusión al trágico destino de la niña. Es común que los bailarines griten la siguiente frase "Hoy, día de San Sebastián, cumple años Tomasita y este maldito animal se ha comido a mi hijitica! Mi hijita linda, ¿Dónde está tu hermana?, ¡el Caimán se la comió!" No se debe confundir con la historia del Hombre-Caimán de Plato. El ritmo que acompaña esta danza es el perillero.

Danza de los cabezones

Danza de los cabezones.
Se dice que esta danza nace luego de que el empresario Celio Villaba Rodríguez regresara de su viaje de Alemania en 1930 en busca de nuevos mercados para la Cafetería Almendra Tropical, empresa de la que él era dueño. Este viaje coincidió con carnavales en los que vio desfiles de personas disfrazadas con cabezas gigantes que le llamaron bastante su atención. A Villaba se ocurrió hacer algo similar para el carnaval de Barranquilla y aquí nace esta danza.

El empresario contrató a varios artesanos para hacer las cabezas gigantes e hizo un con concurso para escoger dentro de sus empleados a los que saldrían dsfrazados de cabezones. Por mucho tiempo fue tradición que esta danza fuera la primera en aparecer durante el gran desfile de la Batalla de Flores, esto en parte por el echo de que Villaba fuera parte de la Junta Organizadora del Carnaval. Antes los cabezones solían poseer un sombrero que tenían un hueco; los danzantes se metían dentro de la cabeza y por el hueco es que podían ver al exterior. Hoy en día los cabezones están hechos de diferentes formas con la técnica del papel maché. Los bailarines agarran las grandes cabezas con sus manos mientras bailan y tienen más libertad para ajustarse la gran cabeza. El ritmo que acompaña esta danza es la gaita.

Danza del mapalé

Danza del mapalé.
El mapalé es un baile afrocolombiano que surgió en la Costa Caribe gracias a la influencia cultural de los esclavos africanos traficados durante la conquista de América. El mapalé ha sido descrito también como "ritmo del frenesí" y se ha hablado con no menos abundancia de argumentos, de una especie de "brujería" que logra que los bailarines se vayan sintiendo atraídos por algo inexplicable que parece salir de los golpes del tambor o el agudo sonido de una caña, hasta hacerlos caer literalmente hablando, en un desenfreno de pasión, de deseo carnal. Esa es una coreografía muy representada.

Usualmente en estas danzas, las mujeres llevan faldas cortas, y su blusa es manga corta generalmente de color negro, cabello suelto en la cabeza turbantes sencillos, van descalzas. Los hombres Usaban pantalones pescadores, en algunos casos usan camisa blanca arremangada, en la vestimenta de este hacen un papel clave los colores brillantes y vivos. después de una creación que se hizo para proyectar el mapalé la gente hoy día piensa que es una falda cortas, con flequillos o volantes pequeños que adornan el movimiento acelerado de sus caderas. Así mismo como Edith González en sus bailes y demás personas que han hecho historia a lo largo de sus vidas Baile. El ritmo que acompaña esta danza es el mapalé.

Danza de los Enanos

Bosquejo: disfraz de enano.
Esta danza tiene orígenes en el municipio de Cicuco, en el departamento de Bolívar, de donde parte grupos hacia Barranquilla para disfrutar de su Carnaval. El disfraz posee un armazón de alambre, un capucho que oculta la verdadera estatura del disfrazado. Este gran armazón se recubre de tela en la que se dibujan grandes caras graciosas de personajes imaginarios y de éstas salen pequeños brazos. Los enanos visten camisas manga larga con diseños tropicales y pantalones de un solo color.

Este disfraz se caracteriza también por tener grandes nalgas hechas en esponja que por medio de un sistema rudimentario de cuerdas hacen que se muevan descontroladas y de esta manera se mofan del público mientras bailan. Una de las grandes fomentadoras de esta danza es Agripina Paula Turizo, quien también es cantaora. Los ritmos que bailan los enanos de Cicuco son el bullerengue y la puya atlanticense.

Danza de la cumbia

Monumento a la cumbia en Barranquilla.
La cumbia tiene un lugar muy importante en el carnaval siendo una de sus danzas más importantes. Recibe influencias de tres vertientes culturales distintas: indígena, negra, blanca (española), siendo fruto del largo e intenso mestizaje entre estas culturas durante la Conquista y la Colonia. En la instrumentación están los tambores de origen africano; las maracas, el guache y los pitos (flauta de millo y gaitas) de origen indígena; mientras que los cantos y coplas son aporte de la poética española, aunque adaptadas luego. Hay una fuerte presencia de movimientos sensuales, marcadamente galantes, seductores, característicos de los bailes de origen africano. Las vestiduras tienen claros rasgos españoles: largas polleras, encajes, lentejuelas, candongas, y los mismos tocados de flores y el maquillaje intenso en las mujeres; camisa y pantalón blancos, pañolón rojo anudado al cuello y sombrero en los hombres. El ritmo que acompaña esta danza es la cumbia.

Danza de las Pilanderas
Es una danza en la cual los bailarines usan como parte de su coreografía un pilón o mortero para majar el maíz o el arroz. También se le llama danza de las Piloneras. En los pueblos que interactúan con el río Magdalena los danzantes salen de noche a recorrer las calles danzando y actúan frente a las casas de sus amigos que los reciben con licor. Las piloneras es la danza símbolo del Festival de la Leyenda Vallenata que inicia el desfile con el cual se inaugura tal festival.

El vestido, llamado chambra, está compuesto por dos piezas, la blusa de mangas tres cuartas, estampada con flores, de talle largo que termina en una arandela, de flores de distintos tamaños, y la falda o pollera, que tiene tres boleros terminados en encajes o letines. Las baletas es el calzado elaborado con lon
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Ceremonia Ritual de los Voladores

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Ceremonia Ritual de los Voladores

© 2008 by Cumbre Tajín La ceremonia ritual de los voladores es una danza asociada a la fertilidad que ejecutan diversos grupos étnicos de México y Centroamérica, en particular los totonacos del Estado de Veracruz, situado al este de México. Su objeto es expresar el respeto profesado hacia la... Ver mas
© 2008 by Cumbre Tajín
La ceremonia ritual de los voladores es una danza asociada a la fertilidad que ejecutan diversos grupos étnicos de México y Centroamérica, en particular los totonacos del Estado de Veracruz, situado al este de México. Su objeto es expresar el respeto profesado hacia la naturaleza y el universo espiritual, así como la armonía con ambos. En el transcurso de la ceremonia, cuatro jóvenes trepan por un mástil de 18 a 40 metros de alto fabricado con el tronco de un árbol recién cortado en el bosque tras haber implorado el perdón del dios de la montaña. Sentado en la plataforma que remata el mástil, un quinto hombre, el caporal, toca con una flauta y un tambor melodías en honor del sol, así como de los cuatro vientos y puntos cardinales. Después de este acto de invocación, los danzantes se lanzan al vacío desde la plataforma a la que están atados por largas cuerdas, giran imitando el vuelo de los pájaros mientras la cuerda se desenrolla, y van descendiendo paulatinamente hasta el suelo. Cada variante de la danza ritual de los voladores representa un medio de hacer revivir el mito del universo, de modo que esta ceremonia expresa la visión del mundo y los valores de la comunidad, propicia la comunicación con los dioses e impetra la prosperidad. Para los ejecutantes de esta danza y todas las personas que comulgan con la espiritualidad del rito en calidad de espectadores, la ceremonia de los voladores constituye un motivo para enorgullecerse de su patrimonio y de su identidad culturales, al mismo tiempo que suscita un sentimiento de respeto por ambos.

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Escuela Española de Equitación de Viena

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Escuela Española de Equitación de Viena

La Escuela Española de Equitación (Spanische Hofreitschule, en alemán) es una destacada institución de Viena, dedicada a la equitación y basada en la doma clásica teniendo como referentes dos aspectos básicos: el caballo de raza lipizzana y la técnica tradicional española de doma. Actualmente... Ver mas
La Escuela Española de Equitación (Spanische Hofreitschule, en alemán) es una destacada institución de Viena, dedicada a la equitación y basada en la doma clásica teniendo como referentes dos aspectos básicos: el caballo de raza lipizzana y la técnica tradicional española de doma.

Actualmente es uno de los símbolos de la ciudad y de Austria, hasta el punto de que la Escuela fue el motivo elegido para la moneda de cinco euros que celebraba la presidencia austriaca de la UE en 2006. Es también un referente para el turismo vienés. En 2015, la equitación clásica y la Escuela Española de Equitación de Viena fueron designadas por la Unesco como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.1​
Descripción
La escuela se encuentra situada dentro del antiguo palacio imperial de los Habsburgo, el Hofburg, del que es un anexo. El picadero es de estilo barroco. La escuela trabaja preferentemente con caballos lipizzanos (originarios de Lipizza, en la actual Eslovenia que antes formaba parte del Archiducado de Austria), los cuales han contribuido a dar fama a la escuela (y a la inversa, la escuela a los caballos).

Historia
La escuela fue fundada en el año 1571, siendo una de las pioneras en este campo. El título "español" deriva de que originalmente los caballos utilizados eran de raza española, especialmente dotados para la doma de alto nivel. La institución es más antigua que el edificio que la alberga; Carlos VI del Sacro Imperio Romano Germánico hizo construir el edificio entre 1729 y 1735. El trabajo estuvo a cargo del arquitecto Johann Bernhard Fischer von Erlach.
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Marimba

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Marimba

La marimba es un instrumento de percusión idiófono, de forma parecida al xilófono. Los xilófonos son muy usados en la música de África central y occidental. El término marimba proviene del bantú marimba o malimba; la palabra está formada por ' ‘muchos’, y rimba ‘xilófono de barra única’.1​2... Ver mas
La marimba es un instrumento de percusión idiófono, de forma parecida al xilófono. Los xilófonos son muy usados en la música de África central y occidental. El término marimba proviene del bantú marimba o malimba; la palabra está formada por ' ‘muchos’, y rimba ‘xilófono de barra única’.1​2​ Posee una serie de láminas de madera de distintos tamaños, dispuestas de mayor a menor, que se golpean con mazos para producir notas musicales. Cada tecla tiene su propia caja de resonancia y el conjunto está fijo en un armazón con patas.

La música de marimba y los cantos y bailes tradicionales de la región colombiana del Pacífico Sur fueron inscritos en 2010 en la lista representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la Unesco, ampliándose a la provincia ecuatoriana de Esmeraldas en 20153​


Origen
Se cree que la marimba surge en África y que esta fué llevada a América por medio de esclavos que fueron llevados a Guatemala y México, aunque también hay registros en algunas piramides Mayas que se encuentran en Guatemala. La primera mención documentada de la marimba en América (marimba de tecomates), data del 13 de noviembre de 1680 durante las celebraciones de inauguración de la Santa Iglesia Catedral en Santiago de los Caballeros de Guatemala. La marimba moderna de doble teclado, fue creada en 1892, en Chiapas, México, gracias al talento e innovación de Corazón de Jesús Borras Moreno, nativo del Municipio de Venustiano Carranza, Chiapas, México. En 1897, fue tocado por primera vez el actual modelo de marimba en el tradicional parque de la iglesia del Señor del Pozo, en el mismo municipio, a partir de ese momento ha pasado de ser un instrumento autóctono a un instrumento para concierto.4​ Se Construyó por primera vez un instrumento de cinco octavas, y más tarde se construyó un instrumento de 11 octavas, enorme, el cual era ejecutado por 9 elementos.

En el ámbito centroamericano circulan dos versiones acerca de su origen. Algunos afirman que la trajeron los esclavos negros procedentes de África, mientras que otros la consideran autóctona, creada por los maya-quiche.5​

El historiador David Vela dice: «Nos referimos también a la tesis del Dr. Castañeda Paganini sobre la posible invención de la marimba en Guatemala, por los africanos traídos como esclavos en el siglo XVI, sorprende no obstante que la marimba aparezca aquí tempranamente entre comunidades cerradas a la influencia de ellos, entre alejadas montañas, y falte en las zonas realmente habitadas por la raza de color». lo que resulta indudable es que el ingenio de los países locales transformó el instrumento hasta el punto de hacerlo suyo.6​

Ya que se tienen registros en Guatemala que a mediados del siglo XVIII, en la misma ciudad de Santiago de Guatemala (Hoy Antigua Guatemala), el presbítero Joseph de Padilla desarrolló una nueva versión del instrumento (marimba sencilla), al que le amplió la extensión del teclado a 42 teclas (primero y único instrumento colectivo del mundo), le agregó una estructura con 4 patas levantándola del suelo, pudiéndose tocar de pié.

En 1894 en Quetzaltenango, el maestro Sebastián Hurtado desarrolló la primera marimba cromática o de doble teclado hecha con madera de Hormigo (Plathymiscium dimorphandrum Donn. Smith) dándole hasta 6 escalas musicales, el heredó la marimba a sus hijos y crearon el grupo Marimba Royal de los hermanos Hurtado quienes en 1908 realizaron un concierto en la ciudad de Búfalo, Nueva York, y así introducen la marimba (con los aportes de Guatemala) en los Estados Unidos, dándola así a conocer al mundo.

La Marimba al ser un instrumento utilizado en muchos paises de América el 12 de febrero de 2015, la Organización de Estados Americanos OEA declara a la Marimba guatemalteca "Patrimonio Cultural de las Américas".

La marimba en el mundo
En Guatemala, la marimba es considerada como Símbolo Patrio, según el decreto 31-99, artículo 171 de la Constitución Política de la República de Guatemala, aprobado por el Congreso de la República, en el año de 1999. Fue declarada instrumento nacional de Costa Rica el 3 de septiembre de 1996, mediante el decreto N.º 25114-C publicado en el diario oficial La Gaceta N.º 167. Según el Ministerio de Cultura y Juventud de Costa Rica, el documento más antiguo en el que se evidencia la presencia de una marimba en ese país, es un inventario de la Iglesia de Orosí en la provincia de Cartago, realizado en 1785, donde se establece que la Iglesia contaba con “un violón, una marimba, tres víolines y dos guitarras” para uso del coro.

Música de marimba y cantos y bailes tradicionales de la región colombiana del Pacífico Sur y de la provincia ecuatoriana de Esmeraldas
UNESCO logo.svg UNESCO-ICH-blue.svg
Patrimonio cultural inmaterial de la Unesco
Colombian Police (6904573755).jpg
Marimba colombiana
País Flag of Colombia.svg Colombia
Flag of Ecuador.svg Ecuador
Tipo Cultural inmaterial
N.° identificación 01099
Región América Latina y el Caribe
Año de inscripción 2010 (V sesión)
Año de extensión 2015
Sitio web http://www.marimba.org/en
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En Costa Rica la tradición más rica en cuanto a marimbas se encuentra en la provincia de Guanacaste, donde se construyen y usan marimbas de doble teclado, de bejuco, de bambú y calabaza; así como las de resonadores de lata y de plástico. Para los habitantes de esta provincia con el acompañamiento de una guitarra, la marimba es la percusión favorita en sus fiestas y bailes populares, ya que la combinación de ambos instrumentos forma una especie de relleno armónico y rítmico. Otras provincias como San José y Puntarenas también poseen marimbas pero en menor grado.7​ La marimba representa el folklor autentico, y para los guanacastecos es el instrumento musical más importante porque alrededor de ella gira toda la actividad artística y cultural.


Marimba Orquesta en 1976.
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Las Chiapanecas.
En Colombia es un instrumento típico del contexto musical tradicional del Pacífico. En las riberas del río Guapi se elabora la marimba de modo artesanal, en rústicos talleres donde viejos fabricantes le otorgan a la guadua un sonido característico.Se construye con 23 láminas de madera de chonta, de longitudes diferentes, y 23 secciones de tubo de bambú (guadua), de diversos tamaños, cerrados en su extremo inferior, que cumplen la función de resonadores. Las láminas se ensamblan sobre un armazón de madera previamente forrado con fibra vegetal. Los resonadores, por su parte, se montan sobre una varilla de hierro. Se toca por percusión de las láminas, efectuada por medio de baquetas cuyas puntas están recubiertas de cuero o caucho. Es interpretada por dos instrumentistas, uno para el registro grave, denominado el bordonero o marimbero, y otro para el registro agudo, llamado el tiplero o requintero. Generalmente se interpreta colgada del techo, pero en algunas ocasiones se coloca sobre un soporte adicional. La marimba es empleada por conjuntos que llevan el mismo nombre del instrumento, en diversos contextos donde desempeña funciones sociales o religiosas. Es indispensable en la celebración del currulao o cununao, la fiesta más destacada del litoral Pacífico, que se baila desde finales de la Colonia, asociada con la danza del boga. La Comisión Coreográfica, pinta una marimba colgada de las varas del techo, es decir, una marimba colgante. Se alcanzan a ver 18 trozos de macana, o 18 notas. Dos hombres, uno de tez blanca que toca la marimba con dos mazos y el otro de color negro escuchando. Lleva por título, “La Marimba, instrumento popular. Provincia de Barbacoas”. Dos marimberos o tocadores la percutían logrando los sonidos golpeando la tablas de chonta con palos untados de caucho en sus puntas.

En Ecuador, el 2 de diciembre de 2015, durante la X Sesión del Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial considera la marimba esmeraldeña digna de entrar a la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de Humanidad, de la Unesco. Un reconocimiento que no solo incluye al instrumento sino al conjunto de conocimientos y saberes que están a su alrededor. Los arrullos que se cantan a los santos, las salves que se entonan cuando mueren las personas adultas o los chigualos que se afinan cuando fallecen los niños son algunas de las expresiones religiosas que se han construido en torno a este instrumento.

En Guatemala, la marimba es considerada como Símbolo Patrio, según el decreto 31-99, artículo 171 de la Constitución Política de la República de Guatemala, aprobado por el Congreso de la República, en el año de 1999. El decreto obliga al Ministerio de Educación a propiciar la enseñanza de dicho instrumento musical, en las escuelas públicas y privadas, como un reconocimiento al baluarte nacional de la cultura nacional, arte y tradición. El artículo 171 se encuentra en la Constitución de la República bajo el nombre de «Ley de creación del Instituto Nacional de la Marimba».8​

La marimba cromática permite interpretar toda clase de música. Así muchos compositores pudieron crear música sobre la base de patrones rítmicos como: el vals, fox, bolero y blues. La marimba doble la constituyen una marimba grande y otra marimba pequeña o tenor. Se incorporan batería, violón de tres cuerdas y el contrabajo de cuatro cuerdas. Años después se agregaron el bajo eléctrico, las congas, trompetas, saxofones y clarinetes para formar un nuevo modelo que se llamaría «Marimba Orquesta». También se creó otro modelo en el que se sustituyen los otros instrumentos por el xul (flauta de caña de carrizo), la chirimía, el caracol, las ocarinas y los tambores autóctonos.

Los «puestos» de la marimba se llaman pícolo, tiple, centro armónico y bajo, comenzando por la parte más aguda y el tenor: pícolo, tiple y bajo de tenor. En la marimba grande se ha acostumbrado a tocar la primera voz de la melodía en el pícolo y el tiple, el acorde en el centro, y en el bajo la nota más grave del acorde con su respectivo cambio para evitar la monotonía. En el tenor se toca: en el pícolo y tiple, segunda voz y a veces segunda y tercera, a lo que los marimbistas llaman «llenos» y el bajo de tenor refuerza la primera, haciendo algunas veces contramelodia. pero en realidad se desconoce a ciencia cierta los verdaderos orígenes de la marimba, como la omisión que en Guatemala al principio se usaban los tecomates, y muchas otras cosas que aún se desconocen en donde se tendría que entrar a un estudio profundo para poder decir en donde fue por primera vez que se vio y se conoció de este instrumento.

Material

Marimba folclórica y popular.
El teclado: Las teclas de la marimba se hacen de varias maderas, como el palo rosa, paduk o el hormiguillo, según algunos Triplaris tomentosa (Polygonacaeae). Las características principales que conlleva al uso en la fabricación de este instrumento musical son la facilidad de trabajar en ella, la dureza y resistencia a los golpes, y la producción natural de un sonido peculiar. Este tipo de madera además de ser utilizada en la fabricación de instrumentos musicales suele ser muy apreciada por los constructores de botes o naves marítimas de lujo porque a medida que pasan los años esta madera obtiene un color más brillante y una resistencia contra el agua y la carga. La construcción de las primeras marimbas fue de sólo escalas diatónicas (que son las escalas que producen los pianos, las melódicas o piánicas cuando únicamente se utilizan las teclas blancas) y se les dio el nombre de «marimbas sencillas». En ellas, para bemolizar un sonido (lo que los marimbistas llaman «transportar»), los ejecutantes pegaban una bolita de cera en un extremo de la tecla, bajándole así medio tono.

Las cajas de resonancia: Actualmente las cajas de resonancia se hacen de madera de cedro o ciprés, afinadas de acuerdo con la tecla y con una membrana pegada con cera en el extremo inferior, lo que permite el «charleo» o vibración que facilita la prolongación del sonido. La fabricación de cada una de estas cajas de resonancia conlleva un proceso muy parecido a la guitarra.

La tela: La tela utilizada para producir el sonido se adquiere de los intestinos de los cerdos a través de un proceso.

Las mazas: El material de estas mazas es de madera de arce o de rattan. Dentro de la parte que golpea en las láminas, hay una bola, de madera, plástico, goma o caucho, y están cubiertas de lana natural o nailon, conocidas también como bolillos o baquetas en el sur de México.

La mesa: Se fabrica con maderas especiales. Puede llevar finos acabados, incrustaciones de madera y el nombre grabado en ella.

Archivo:Vibraphone Orchestra, early 1940s.ogv
Filmación de 1940 (xilófono, marimba y vibráfono).
Se fabrican marimbas de dos tamaños; las que tienen 45 teclas para los sonidos naturales y 33 para los sostenidos, mientras que las pequeñas, llamadas tenor o tiple, tienen 34 teclas para tonos naturales y 25 para los sostenidos. Las teclas son hechas de madera de Hormigo (Platymiscium dimorphandrum) y debe tener un período de secado de dos años para que esté en su punto ya que de lo contrario el sonido no será el esperado. Los tonos se obtienen tallando la madera y dándole el grosor adecuado. El proceso es bastante complejo, ya que se necesita pulirla con concha de mar para que los poros se cierren por completo.9​10​

En Colombia en las riberas del río Guapi se elabora la marimba de modo artesanal, en rústicos talleres donde viejos fabricantes le otorgan a la guadua un sonido característico. Se construye con 23 láminas de madera de chonta, de longitudes diferentes, y 23 secciones de tubo de bambú (guadua), de diversos tamaños, cerrados en su extremo inferior, que cumplen la función de resonadores.

Las láminas se ensamblan sobre un armazón de madera previamente forrado con fibra vegetal. Los resonadores, por su parte, se montan sobre una varilla de hierro. Se toca por percusión de las láminas, efectuada por medio de baquetas cuyas puntas están recubiertas de cuero o caucho. Las ceremonias de la construcción tenían que hacerse en determinados momentos en que la luna les fuera favorable y “la cortada” de las notas, es decir, los palos que se pulían con la peinilla hasta dar el sonido deseado, tenían que ser de palma de chonta.

Festivales
En el Valle del Cauca (Colombia), desde el año 2008 se lleva a cabo el Festival de la Marimba pensando en el patrimonio del Pacífico Sur Colombiano, donde se interpretan ritmos como el Currulao, Pango, Berejú, Patacoré, Juga de Arrullo y de adoración y Bunde; en este festival el público aprende cada año sobre la música del Pacífico, mediante un encuentro didáctico donde este se puede adentrar en los sonidos de esta región.

En santiago de Cali (Colombia) desde el año 1996 se realiza el Festival de Música del Pacífico Petronio Álvarez, es un festival dedicado a la música del folclor del Pacífico colombiano o relacionado directamente con él. Busca resaltar compositores, grupos musicales e investigadores de la música de origen afrocolombiano.

El Festival Internacional de Música y Danza Afro de Esmeraldas (Ecuador), constituye un espacio donde los distintos asentamientos negros que están regados por América muestran la belleza de su cultura, toda su riqueza y expresión; pero también, ponen de manifiesto esa fuerza interna que pese a la agresión que sufrieran por más de quinientos años por una cultura que intentó someterlos, buscaron formas de mantener sus raíces, a fin de no perder su identidad.

El Festival dura cuatro días y en ellos la identidad cultural del pueblo negro se reafirma, se presentan agrupaciones culturales de música y danza provenientes de diferentes lugares de la diáspora, los mismos que manifiestan con voz propia las expresiones de raíces ancestrales vivas de su pueblo. Los bailarines mueven sus cuerpos al son de la marimba, la percusión, el cajón, los platillos y el clarinete.

Actualidad
Entre sus mayores exponentes a nivel internacional se encuentran:

Límbano Vidal Mazariegos, Alberto Peña Rios,
Papá Roncón y Rosa Wila (Ecuador)
Los Hermanos Nandayapa (México)
Segundo Vleeschower Borraz (México)
Keiko Abe, marimbista japonesa que fungió como presidente del Jurado calificador del Primer Concurso Latinoamericano de Marimbistas, realizado del 29 de marzo al 5 de abril por el Consejo Estatal para las Culturas y las Artes (CONECULTA) y la UNICACH, en Tuxtla Gutiérrez, Chiapas.11​
En la actualidad algunos marimbistas profesionales que ejecutan el instrumento a base del solfeo, hacen arreglos en los cuales cada ejecutante toca un papel distinto; esto ha venido a complicar la ejecución del instrumento, pero le da más encanto y lucidez

En la marimba, que abarca toda la escala armónica, se puede ejecutar toda clase de música, desde sones y piezas populares en fiestas, hasta música clásica en conciertos. La música de marimba se acompaña con varios instrumentos, incluyendo contrabajo o violín (como complemento de la armonía), batería, chirimilla, tun y tambores. También existen las llamadas marimbas orquestas, las cuales incluyen instrumentos de viento. En Guatemala se adaptó la marimba a las costumbres populares aprovechando que con ella se puede ejecutar toda clase de música. Los lugares donde regularmente se toca la marimba son México (principalmente en el estado de Chiapas y algo menos en los estados de Oaxaca y Tabasco), Centroamérica (principalmente Guatemala) y en el pacífico Colombiano.

Tom Waits también empezó a utilizar marimbas en su famoso disco «Swordfishtrombones», y desde entonces no ha dejado de usarlas.12​

Lugares

Vals Chiapa de Corzo.
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Vals Chiapa de Corzo, interpretado en Marimba. Autor desconocido.
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En la entrada principal a la cabecera municipal de Quetzaltenango, Guatemala, se localiza un monumento que hace referencia a la Marimba. Fue creado en la década del setenta por el reconocido artista Rodolfo Galeotti Torres, no solo como un homenaje al instrumento, sino que también para reconocer a las personas que en ella se inspiran para componer sus melodías y a los que la ejecutan magistralmente.

Existe el Parque Jardín de la Marimba, en la ciudad de Tuxtla Gutiérrez, en la capital del estado de Chiapas, famoso internacionalmente, fue construido en 1993 e inaugurado por el entonces gobernador Elmar Setzer Marseille, con el fin de ser un centro de reunión para las familias; se destaca por las bancas de tipo colonial, la iluminación y el kiosco central evocando así la época de principios del siglo XX. En él se realizan conciertos musicales con marimbas provenientes de los diferentes municipios del estado de Chiapas, los cuales son transmitidos por televisión en el Canal 10 de Tuxtla Gutiérrez, en vivo prácticamente todos los días, en un horario de 6 a 10 p.m.
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Cetrería

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Cetrería

La cetrería, un patrimonio humano vivo UNESCO logo.svg UNESCO-ICH-blue.svg Patrimonio cultural inmaterial de la Unesco Berkut awaits the hunt. (3968887082).jpg El águila es un ave muy usada en cetrería País 18 países[mostrar] Tipo Cultural inmaterial Criterios R1, R2, R3, R4 y R5 N... Ver mas
La cetrería, un patrimonio humano vivo
UNESCO logo.svg UNESCO-ICH-blue.svg
Patrimonio cultural inmaterial de la Unesco
Berkut awaits the hunt. (3968887082).jpg
El águila es un ave muy usada en cetrería
País
18 países[mostrar]
Tipo Cultural inmaterial
Criterios R1, R2, R3, R4 y R5
N.° identificación 01209
Región Europa, estados árabes y Asia
Año de inscripción 2011 (VI sesión)
Extensiones 2012, 2016
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Posición agarre a un gavilán, en un dibujo de 1903.
La cetrería es la actividad de cazar con aves rapaces entrenadas, especialmente con halcones, azores y otras aves de presa para la captura de especies de volatería o de tierra. Biológicamente se trata de una simbiosis entre hombre y animal, una relación en la que ambas especies se benefician. Uno de sus mayores expertos mundiales, Félix Rodríguez de la Fuente, la definió como «la primera vez en que el hombre no sometió al animal al yugo y al látigo». El humano captura y liga al ave de presa al propio hombre, por reflejos condicionados, y la entrena en la caza y en la fidelidad. Su ave captura entonces otras aves o cualquier otro tipo de presa, generalmente cuadrúpedos pequeños o medianos (conejos, liebres). La cetrería fue una práctica muy extendida en la Edad Media, ligada a la nobleza y a los potentados. Acabó decayendo por el progreso de las armas de fuego y la mayor vistosidad y festividad que se podía ofrecer con las partidas de caza mayor, especialmente la montería. El 16 de noviembre de 2010, la Unesco la declaró Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad,1​ en una candidatura multinacional de Arabia Saudita, Bélgica, República Checa, Corea del Sur, Emiratos Árabes Unidos, España, Francia, Marruecos, Mongolia, Catar y Siria. El 6 de diciembre de 2012, se unieron a esta candidatura Austria y Hungría.2​El 30 de noviembre de 2016 se adhirieron a esta candidatura Alemania, Italia, Kazajistán, Pakistán y Portugal.3​

Según el Diccionario de la lengua española, editado por la Real Academia, los practicantes de la cetrería pueden llamarse tanto «halconeros» como «cetreros», aunque al parecer, y siguiendo las definiciones ofrecidas por ese diccionario, el «halconero»4​ es más bien el cuidador de las aves, practique o no la cetrería con ellas, mientras que el «cetrero»5​ correspondería a aquel que practica la caza, sea o no uno de los cuidadores de su rapaz. Para los cazadores de volatería (aquellos cetreros que cazan aves mediante rapaz adiestrada) el diccionario de la Real Academia incluye la palabra «volatero».6​

Historia

Federico II con su Halcón de Cetrería de su libro De arte venandi cum avibus (Sobre el arte de cazar con aves). siglo XIII tardío.
Los orígenes de la cetrería son muy antiguos. Es posible que se haya descubierto en China, ya que existen muchas referencias sobre la práctica de la cetrería antes de Cristo en diversos textos chinos.

El mundo greco-latino no practicó la cetrería. Algunas de las representaciones que se hacen pasar como de cetrería, tan sólo lo son de lo que entre los romanos se llama aucupio (captura de pájaros, chuchería, pajaritería).

Parece que a Europa occidental llegó de mano de las invasiones godas. El primer testimonio gráfico, datado en el siglo V d. C., se encuentra en los mosaicos de la Villa del Halconero en Argos (Grecia). Posteriormente se mencionará en las leyes de los pueblos germánicos que poco a poco fueron traspasando las fronteras del Imperio de Roma y se asentaron al sur de los ríos Rín y Danubio. En la península Ibérica se ha localizado en el campo arqueológico de Mértola (Portugal) un mosaico, fragmentario, que solo se puede interpretar como una escena de cetrería. El hecho de que se haya descubierto en un estrato inferior de una construcción musulmana, es un claro indicio de que la cetrería llegó a la península Ibérica de la mano de los pueblos germánicos.7​ Por otra parte, las fuentes árabe indican que cuando los primeros invasores musulmanes entraron en la península descubrieron y adoptaron una modalidad cetrera que se puede interpretar como altanería.

En Europa la época dorada de esta arte y afición fue la Edad Media. Se puede decir que más o menos desde el siglo VI hasta el siglo XVI, en el que se practicaba la caza con halcones y azores, disfrutó de su mayor auge y difusión. Esta técnica venatoria perdió terreno frente a las novedosas armas de fuego y, también, a causa de lo costoso que era mantener un buen equipo de halcones y halconeros, pues la cetrería, por lo general, fue una práctica reservada para reyes y grandes señores, aunque no había ninguna ley que se la prohibiera al pueblo llano, pero para obtener comida había métodos más efectivos y seguros.

Hoy es un deporte que en el mundo occidental se practica con aves de presa criadas en cautividad, lo cual no supone ningún peligro para las aves salvajes. Sin embargo, aún hay zonas remotas en las que se siguen capturando aves silvestres.

En noviembre de 2010 la cetrería fue declarada Patrimonio Inmaterial de la Humanidad, por ser uno de los métodos de caza tradicionales más antiguo, selectivo con las presas cinegéticas, no contaminante y respetuoso con el medio ambiente.

Método
En Oriente, hogar de los mongoles nómadas descendientes de Gengis Khan es una práctica bastante frecuente aún hoy en día, y es el método de subsistencia de parte de la población nómada. Para cazar montados a caballo y con el equipo adecuado entrenan principalmente a águilas que cazan después de que estos han comido y están demasiado cansados para volar, echándoles una red encima confeccionada por ellos mismos.

A continuación proceden a llevar la nueva rapaz al ger (tienda) para mantenerla durante un mes en su interior para que se adapte a tacto, sonidos y los movimientos que hacemos los humanos. Las dos o tres semanas siguientes la llevarán sobre su puño, enseñándole a mantener el equilibrio a galope y a no debatirse en el guante, y acabado esto le enseñarán la tarea más importante: regresar al llamado del cetrero.

Hoy en día, la cetrería en Norteamérica se realiza de forma un poco distinta. Ya no se utiliza el caballo y la necesidad por los espacios ha ido reduciendo en forma significativa el número de personas que la practica.

Principalmente hay que distinguir si las aves rapaces son de alto o de bajo vuelo, ya que las presas obtenidas son de características diametralmente opuestas. Si son de bajo vuelo, las presas son por lo general roedores (ratones, liebres, conejos etc.) o aves que son lentas; Las representantes de estas rapaces son las águilas, las aguilillas y los azores o gavilanes y principalmente se entrenan al guante o lúa. Si son de alto vuelo, la caza se vuelve más especializada y se obtienen normalmente presas como palomas, cercetas, huilotas, garzas y patos entre otras. Esta cacería es representativa de los halcones y se entrenan al señuelo.

El primer paso después de obtener a la rapaz es acostumbrarla al contacto humano, mediante el control de peso se empiezan a hacer menos agresivas y se empiezan a condicionar sus sentidos alimentándolos en el señuelo o guante. Aproximadamente después de un par de semanas el halcón está listo para llevarlo al campo y se le dan vuelos rectos con el fiador. Después de que ya existe una respuesta incondicional al señuelo o a la lúa, el halcón ya vuela suelto y responde a los silbidos o llamados del cetrero. Y comienza la cacería.

Originalmente, la cetrería se utilizaba para llevar a la presa a la mesa del cazador, sin embargo, en la actualidad ya no es usual. El cetrero se aproxima al halcón con un trozo de carne en el guante, después de que éste hubo cazado a la presa. De esta manera, el halcón transfiere su atención al guante para que el cetrero retire la presa y el halcón quede con suficiente apetito para volver a cazar. 8​

Equipo

Azor con caperuza.
Los principales elementos que componen el equipo de un cetrero, aparte, claro está, del pájaro de presa, son:

Morral
Cascabeles
Lonja
Caperuza
Pihuelas
Correa
Guante o lúa
Percha
Señuelo
Fiador
Transmisor / Telemetría
Muñequeras
Especies
Las especies más empleadas en la cetrería son:

Halcón peregrino
Halcón gerifalte
Halcón lanario
Halcón sacre
Halcón de las praderas
Cernícalo vulgar
Cernícalo americano
Esmerejón
Azor norteño
Milano real
Gavilán vulgar
Gavilán de Cooper
Gavilán americano
Ratonero común
Ratonero de cola roja
Aguililla de Harris
Águila real
Alcotán europeo
Autillo
Lechuza común
Cárabo común
Búho real
Búho nival
Literatura histórica
La historia de los textos de cetrería es extensa. Comenzó en el siglo IX con un brevísimo tratado, conservado fragmentariamente, que contiene un recetario para el cuidado de las aves que se conoce como Anónimo de Vercelli. A este le seguirá la gran tríada normano-sícula formada por Dancus Rex, Guillelmus falconarius y Gerardus falconarius. Esta primera época, en las que los libros se ocupan básicamente del halcón enfermo se cierra con el De arte venandi cum avibus del emperador Federico II una extensísima obra (seis libros o partes) en los que el primero es, en realidad, un tratado de ornitología, el segundo trata del entramiento y los restante de la caza. Esta obra fue una traducción del tratado árabe Kitab al-yawarih de Moamín. Se tradujo al francés medieval a finales del siglo XIII y en la actualidad existen traducciones al español, francés, italiano e inglés.

En la península ibérica, además de los primitivos textos latinos y algún que otro de origen árabe cabe destacar el *El libro de la caza escrito por el príncipe de Villena, Don Juan Manuel, hacia 1325: Es un breve tratado -doce capítulos- que se dedica a la cetrería. Hasta ahora se le creía absolutamente original y que entre sus líneas se dejaban entrever ligeras reminiscencias de los antiguos tratados de cetrería escritos en latín. Sin embargo, recientemente, se ha demostrado que se basa en el De arte venandi cum avibus del emperador Federico II de Hohenstaufen. El último capítulo, que está incompleto, ofrece una guía de los mejores cazaderos de los reinos de Castilla y León. Son una interesante fuente para la distribución de aves en la España medieval.

Sin embargo, el Libro de la caza de las aves por Pedro López de Ayala, del que se conservan más de 30 manuscritos copiados entre los siglos XV y XIX, se ha erigido en la obra básica de la cetrería hispánica hasta el punto que subyace en la base de El arte de cetrería de Félix Rodríguez de la Fuente publicado por primera vez en 1964; es un tratado que ha gozado de gran aceptación por parte de los cetreros de habla española, entre cuyas páginas se han formado la gran mayoría.
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Charrería

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Charrería

© Yossadara Tejeida, 2011 La charrería es una práctica tradicional de comunidades de México dedicadas a la cría y el pastoreo del ganado a caballo. En sus orígenes, facilitaba la convivencia entre los ganaderos de diferentes estados del país. Las técnicas de esta práctica se transmitían a las... Ver mas
© Yossadara Tejeida, 2011
La charrería es una práctica tradicional de comunidades de México dedicadas a la cría y el pastoreo del ganado a caballo. En sus orígenes, facilitaba la convivencia entre los ganaderos de diferentes estados del país. Las técnicas de esta práctica se transmitían a las generaciones más jóvenes en el seno de las familias. Hoy en día, asociaciones y escuelas especialmente dedicadas la charrería forman a miembros de las comunidades, entrenándolos incluso para participar en competiciones. La organización de concursos públicos o charreadas permite a los espectadores admirar la destreza de los charros en el arte de arrear y jinetear yeguas y toros cerriles. Luciendo una indumentaria tradicional –con sombreros de ala ancha para los hombres y chales de colores para las mujeres– los charros hacen gala de sus habilidades a pie o a caballo. Son artesanos locales los que diseñan y fabrican la vestimenta, el equipamiento, las sillas de montar y las espuelas que forman parte del arte tradicional de los charros. La charrería es un elemento importante de la identidad y el patrimonio cultural de las comunidades depositarias de esta tradición, que la consideran un medio de transmitir a las nuevas generaciones algunos valores sociales importantes como el respeto y la igualdad de todos los miembros de la comunidad.
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Vallenato

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Vallenato

El vallenato o música vallenata es un género musical autóctono de la Región Caribe de Colombia con su origen en la antigua provincia de Padilla (actuales sur de La Guajira, norte del Cesar y oriente del Magdalena). Tiene notable influencia de la inmigración europea, ya que el acordeón fue traído... Ver mas
El vallenato o música vallenata es un género musical autóctono de la Región Caribe de Colombia con su origen en la antigua provincia de Padilla (actuales sur de La Guajira, norte del Cesar y oriente del Magdalena). Tiene notable influencia de la inmigración europea, ya que el acordeón fue traído por pobladores alemanes a Riohacha, La Guajira, a finales del siglo XIX, y tanto la organización estrófica como la métrica se valen de la tradición española; por otra parte, el componente de los esclavos afrocolombianos hace presencia con la caja vallenata, una especie de tambor que en gran medida le da el ritmo a la melodía del acordeón, y por último lo indígena se evidencia con la guacharaca.1​ Su popularidad se ha extendido hoy a todas las regiones de Colombia, a países vecinos como Ecuador, Panamá y Venezuela, y a más alejados como Argentina, México y Paraguay. Se interpreta tradicionalmente con tres instrumentos: el acordeón diatónico, la guacharaca y la caja vallenata. Los ritmos o aires musicales del vallenato son el paseo, el merengue, la puya, el son y la tambora.2​ El vallenato también se interpreta con guitarra y con la instrumentación de la cumbia en cumbiambas y grupos de millo. El 29 de noviembre de 2013, el vallenato tradicional fue declarado Patrimonio Cultural Inmaterial de la Nación por el Consejo Nacional de Patrimonio del Ministerio de Cultura.3​ El 1 de diciembre de 2015 fue incluido en la lista de Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad, en la lista de salvaguardia urgente por la Unesco.4​


Etimología
No se sabe con exactitud de dónde proviene la palabra "vallenato", a pesar de las muchas hipótesis que han sido expuestas. Sin embargo, a principios del siglo XX, tenía una connotación despectiva y a los propios habitantes de Valledupar no les gustaba. Por tal motivo, en 1915 don Miguel Vence, educador de primaria, fundó una Academia de la Lengua de Valledupar, la cual sesionó una sola vez y determinó que el gentilicio de los nacidos en Valledupar fuera "valduparense".5​

Generalmente se define al vallenato como un género musical de la Costa Caribe colombiana, más precisamente del área de influencia de Valledupar, capital del departamento de Cesar. Se sostiene que el nombre proviene del gentilicio popular de los nacidos en la ciudad donde tiene mayor arraigo este género. Según algunos, se trata de un neologismo que nació con los nativos viajeros en mulas, que cuando se les preguntaba en otras tierras de dónde eran, en su decir campesino respondían "Soy nato del Valle", que es como decir "Soy del Valle nato".6​

No obstante que el término "vallenato" puede referirse a los nacidos o a las cosas que se originan en Valledupar (Valle de Upar, el valle de Eupari, cacique indígena legendario de la región),7​ existen otras versiones de la denominación: según Barrameda Morán, el vocablo "ballenato" pasó a designar a todas las personas que padecieran la contaminación sanguínea producida por el jején, fueran oriundos o no de Valledupar y dice: "La tendencia popular a confundir V con B en su pronunciación, terminó por generar el nuevo vocablo: Vallenato".6​

De manera similar, otra versión con poco fundamento sostiene que en las áreas rurales de los bancos del río Cesar, muchos de los habitantes extremadamente pobres sufrieron de una enfermedad producida por un mosquito que les dejó la piel seca y escamosa, con parches descoloridos. La gente asoció la enfermedad con las ballenas recién nacidas (ballenatos), también llamadas "pintaos", que tienen un color manchado de blanco y rosado, parecido a la enfermedad dérmica llamada carate o jovero, por lo cual se identificaba a quienes la padecían como caratejos o ballenatos. De tal forma que "vallenatos" llegó a ser un nombre para menospreciar a la gente pobre del río.8​5​

Instrumentos
Las melodías de estos cantos se interpretaron primero con la flauta de caña de millo o carrizo, abierta en sus dos extremos con cuatro orificios en su longitud y una lengüeta que forma la embocadura y pisa un hilo, sostenido por los dientes, para modular el sonido; a ella se sumaron la caja, tambor pequeño hecho artesanalmente del tronco hueco de los árboles secos y sellado en uno de sus extremos con un pedazo de cuero templado, y la guacharaca, instrumento ancestral indígena que se fabrica utilizando un pedazo de cañabrava a la que se le hacen pequeñas ranuras sucesivas para producir un sonido raspativo al ser frotadas con un hueso (originalmente).

A finales del siglo XIX, décadas después de su invención, el acordeón llegó a Colombia por el puerto de Riohacha; los vaqueros y campesinos lo incorporaron a sus expresiones musicales, y paulatinamente fue sustituyendo al carrizo hasta convertirse en el instrumento principal del conjunto típico de música vallenata.

Además de estos tres instrumentos, caja, guacharaca y acordeón, que representan la trietnia que dio origen a la raza y cultura de la Costa Caribe colombiana, el conjunto típico vallenato presenta un cuarto elemento básico que es el cantante, de más o menos reciente incorporación a raíz de los festivales vallenatos, ya que hasta los años 1960 la costumbre era que el acordeonero llevaba la voz cantante e interpretara él mismo la letra de las canciones que tocaba.


Acordeón diatónico



Caja vallenata



Guacharaca

Acordeón diatónico: instrumento de origen austriaco, inventado en su forma actual por Kiril Demian en Viena en 1829 y que fue introducido de contrabando por inmigrantes alemanes procedentes de Curazao por Riohacha (en las costas de la Guajira) hacia 1885. Los músicos vallenatos lo modifican para que produzca su característico sonido.9​
Caja: instrumento de percusión de origen africano. Se trata de un tambor pequeño cuyo parche se fabricaba de buche de caimán, luego de piel de marimonda negra y actualmente de cuero de chivo, venado o carnero. El vaso se hace de un tronco de árbol hueco de 40 cm de alto y 30 cm de diámetro. El árbol debe ser de tronco fibroso, como mucurutú, cañahuate o matarratón.10​
Guacharaca: instrumento cóncavo de fricción de 40 cm de largo que se elabora del tallo de la uvita de lata. Su nombre proviene de la guacharaca o pava silvestre, ave de monte cuyo canto es similar al sonido que produce el instrumento.10​ También se utiliza en su lugar el guache.
El vallenato también se interpreta con guitarra y con los instrumentos de la cumbia en cumbiambas y grupos de millo.

Características
El vallenato o la música vallenata hace parte de la música folclórica de la Costa Caribe colombiana. Es el ritmo musical colombiano que ha alcanzado más popularidad, tanto a nivel nacional como internacional.

Lo que hace característico al vallenato tradicional es ser interpretado solo con tres instrumentos que no requieren de amplificación alguna: dos de percusión (la caja y la guacharaca), que marcan el ritmo, y el acordeón diatónico (de origen europeo) con el que se interpreta la melodía. No obstante, en algunas ocasiones las canciones se componen o interpretan con otros instrumentos: la guitarra, la flauta, la gaita, el acordeón cromático y la armónica. Por otra parte, para el vallenato comercial es común no solo la incorporación de estos instrumentos, sino también del bajo eléctrico y otros de percusión, como las congas y los timbales.

La importancia que adquirió el vallenato en las últimas décadas del siglo XX llevó a la organización de festivales en los que los acordeoneros compiten por el honor de ser declarado el más hábil ejecutor de cada uno de los aires tradicionales (a excepción, inexplicablemente, de la tambora). El más célebre de estos festivales es el Festival de la Leyenda Vallenata, que se celebra anualmente a fines de abril en Valledupar, y cuya primera versión se disputó en 1968. Desde 1979 se disputa el Festival Cuna de Acordeones de Villanueva, Guajira, pasando a ser el segundo de mayor importancia y, desde 1983, el Festival de Río Grande de la Magdalena en Barrancabermeja (Santander), que sería el tercero en importancia a nivel nacional para los interpretes del acordeón.

En el vallenato, el modo de uso del acordeón diatónico requiere usar simultáneamente ambos lados del acordeón. Lo anterior caracteriza al acordeonero colombiano y diferencia al vallenato de los otros géneros musicales con acordeón, donde generalmente se suprime o subutiliza la parte de los bajos (ejecutados con la mano izquierda): en Colombia, la forma armónica y rítmica con que el acordeonero maneja los bajos es un factor relevante de calificación en los festivales vallenatos.

Origen

Llanuras del Cesar. Al fondo, la Sierra Nevada de Santa Marta.
El vallenato nace en una vasta región enmarcada por los ríos Magdalena, Cesar y Ranchería, el mar Caribe, la Sierra Nevada de Santa Marta y las estribaciones de la serranía del Perijá, hace más de doscientos años.

Los cantos de vaquería con que los peones de las grandes haciendas acompañaban sus jornadas vespertinas para recoger y encerrar el ganado, fueron la base de lo que más tarde se convertiría en las historias cantadas que derivaron en las canciones vallenatas.

Los primeros acordeoneros de que se tiene memoria fueron a la vez autores de los cantos que interpretaban; cantos que ya tenían una clara diferencia rítmica y una estructura musical propia que les valieron ser clasificados como paseos, merengues, puyas, tamboras y sones. Entonces no había, como hoy, una persona especializada únicamente en componer el canto, otra en ejecutar la melodía en el acordeón y una tercera que los cantara. El acordeonero era un músico integral que con igual destreza hacía sonar el acordeón como interpretaba cantos de su propia inspiración o, en ocasiones, de un tercero. Y hechos los primeros cantos, los acordeoneros se convirtieron en correos cantados, en periodistas musicales, juglares, que iban de pueblo en pueblo y de vereda en vereda llevando la información de los últimos sucesos narrados en los merengues, paseos, puyas, sones y tamboras que cantaban cuando se reunían a descansar y, en ocasiones especiales, a bailar en cumbiambas que se formaban con motivo de las fiestas patronales, entre otras ocasiones.

En relación con los cantares de vaquería como uno de los orígenes del vallenato, el investigador cultural y musical Ciro Quiroz anota sobre la cumbia:

...Era otra más de las formas musicales nacidas del trabajo colectivo, como aquella de los bogas que en la actividad de la navegación fue la raíz de la cumbia o aquella otra de los 'socoladores', llamada 'zafra' en algunos lugares, y que murió al agotarse la fuente matriz inspiradora,...11​

En cuanto al sitio de origen del vallenato, Quiroz anota:

Mompox y su zona de influencia, como parte del Magdalena Grande, debe ser incluido también dentro del territorio donde nació el vallenato, con cunas discutibles como Plato, Valledupar, Riohacha, El Paso y la Zona Bananera.12​

Sobre la transición de pitos y flautas a los instrumentos actuales del vallenato, el mismo autor dice sobre la primitiva denominación de los aires:

...Esta primera transición instrumental es difícil de precisar en el tiempo, pero se percibe claramente todavía hacia finales del siglo XIX, cuando sones, puyas y tamboras se escuchaban a orillas de los ríos en flautas y en pitos cruzados con el nombre genérico de cumbia.13​

Aires o ritmos

Conjunto vallenato.
Paseo
A diferencia de todos los demás aires de este folclor, el paseo vallenato tiene una cuadratura de compás de cuatro tiempos. La marcación de los bajos es de uno por tres y a veces, de acuerdo con la pieza, de dos por uno.

Merengue
Musicalmente hablando, el merengue vallenato tradicional tiene una cuadratura de compás de seis por ocho, un compás derivado, ya que los compases originales son el de cuatro tiempos, el de tres y el de dos.

Puya

Cajero.
En Valledupar y demás pueblos del antiguo departamento del Magdalena Grande, el ritmo más antiguo era llamado puya. Su nombre deriva del verbo puyar, y tiene un compás de seis por ocho .e ritmo, en su forma indígena, nunca tuvo canto y consistía en la imitación hecha por el carricero –pitero o caña sillero-, en ritmo rápido, del canto de algunos pájaros; se bailaba en hileras, llevando cada persona las dos manos cerradas a la altura del pecho con los dedos apuntando hacia delante y simulando que se puyaba repetidamente a quien danzaba adelante. Posteriormente, a través del tiempo, se fueron fusionando los distintos elementos triétnicos típicos de la cultura costeña y ribereña colombiana, logrando sumarse la puya negroide, género cantado, a la puya indígena, dándose como resultado la puya vallenata con su actual equilibrio entre el canto, la melodía y el ritmo.

La puya y el merengue en su patrón rítmico y armónico son iguales. La diferencia está marcada en su concepción melódica: en el ritmo, en la música y naturalmente en la interpretación que se haga, propia de cada pieza. Así, la puya tiene una marcación en los bajos de dos por dos y, a veces, de dos por uno en ciertos pasajes de la interpretación, aunque no en todas las piezas. La velocidad que se le imprima no supone una diferencia, porque el intérprete la toca a su gusto.

La puya se destaca por ser el aire más rápido, y el que exige más habilidad en el intérprete del acordeón. Se utiliza más comúnmente en las contiendas y competencias de acordeonistas en los festivales vallenatos de Colombia.

Son
El son vallenato tiene una cuadratura de compás de dos por cuatro. Una característica esencial en la ejecución de este aire es la prominente utilización de los bajos del acordeón en la interpretación de cada pieza, tanto que los bajos pueden ser más notorios que la misma melodía emitida por el teclado, principalmente en los acordeoneros de las nuevas generaciones.

El son tiene una marcación en los bajos de uno por uno muy marcada, sobre todo en intérpretes sabaneros o de influencia bajera – viejo Bolívar -; a diferencia de los acordeoneros de la provincia, quienes interpretan el son más fluido, menos marcado, más sutil y le dan una marcación de bajo de uno por dos y de dos por uno, en ocasiones.

Como el paseo, los sones son una especie de crónica en donde la singular narrativa del cantor deja plasmados los acontecimientos de su existencia, particularmente en esta especie se representan dramas nostálgicos que han constituido parte importante en la vida del autor.

Tambora
La tambora es un ritmo que tiende a desaparecer. Tomó denominación femenina debido al predominio de voces de mujeres cuando estos aires eran solo cantados.

Unas son politemáticas, en las que cada verso expresa una circunstancia diferente a la del otro, pero existe uno que es constante. Algunas tienen la particularidad de intercalar el inmodificable verso fijo cada dos versos, y otras mantienen la unidad de escritura de un tema, pero sin tener en cuenta concordancia y armonía en las frases poéticas.

En general, todas tienen condición satírica, lograda en la descoordinación que resalta más el contraste. Todavía existen algunas puramente instrumentales, interpretadas únicamente con tambores. De ahí su designación.2​

Ejemplos de tamboras: "La candela viva" (de Alejandro Durán), "Mi compadre se cayó", "La perra".

La tambora tradicional es de conformación triétnica (negro, blanco, indio) y que su entorno geográfico está centrado a orillas del río Grande de la Magdalena en la sub-región denominada Depresión Momposina. Los pueblos del departamento del Cesar que han tenido la tambora como identidad cultural son, entre otros: Tamalameque, La Gloria, Gamarra, Chimichagua, Chiriguaná, El Paso.

Los instrumentos de la tambora tradicional son la tambora, instrumento bimembranófono que se ejecuta con dos "mambacos" o baquetas y el guache, acompañado de palmas. En este ritmo una voz versea (la cantadora o cantador) y un coro de voces responden un estribillo, ya que es un canto responsorial.

La tambora tradicional consta de cuatro aires: la tambora ("La candela viva", "La perra"), la guacherna ("La zaragozana"), el chandé ("Vamos a bailar chandé") y el berroche ("El Negro").

En el municipio de Tamalameque se realiza en el mes de diciembre el Festival Nacional de la Tambora y la Guacherna, donde se dan cita los mejores exponentes de este folclor de resistencia.

Romanza vallenata
Antecedido de una grandes polémica en el mundo vallenato, un quinto aire para concurso fue institucionalizado en Villanueva durante la versión 29 del Festival Cuna de Acordeones de 2007. El llamado "quinto aire" fue bautizado como "Romanza Vallenata", en este mismo festival en el año 2006, y fue aceptado como tal con el respaldo de autoridades del vallenato como Rafael Escalona, Francisco Zumaqué, Hernán Urbina Joiro, Rosendo Romero y el expresidente Alfonso López Michelsen.

De esta manera se aceptó que el llamado "paseo" que comercialmente se escucha hoy, lo dejó de ser hace algún tiempo. Así como en su momento del "son" surgió el "paseo"[cita requerida], hoy surge un nuevo aire de este. Las romanzas vallenatas, por su carácter lírico o poético, son un canto al amor, al desamor, al perdón y a la mujer, distinto del paseo clásico que se interpreta en los festivales, por eso se decidió darle un espacio en ellos. Además, se tuvo en cuenta que este aire ha sido motor trascendental para la internacionalización del vallenato. Este aire, hijo del paseo,[cita requerida] adquirió independencia gracias a su aceptación mundial y después de voces en contrario que no admiten la evolución del género musical. Igualmente no se determina esta denominación como un ritmo oficial vallenato.

Piqueria
La piqueria (de "pique", enfrentamiento) es una competencia usualmente entre dos verseadores improvisadores y repentistas, en la que gana quien produzca mejores versos y se equivoque menos, a juicio de un jurado. Existen las modalidades de versos de cuatro palabras, décima de tema libre y pie forzado. Al momento de elegir al ganador se tienen en cuenta factores como la capacidad para improvisar con agilidad, gracia y exactitud métrica y rítmica versos de cuatro palabras (cuartetas) o de diez (décimas) para desafiar o responder el requerimiento musical de un contrincante en iguales condiciones. A juicio del jurado, el pique puede tener como punto de partida un solo verso de cuatro palabras con un tema determinado, una décima de tema libre o un pie forzado. El jurado puede imponer cualquiera de estas tres modalidades o imponerlas todas si así lo considera.14​

Escuelas
La vallenatóloga Consuelo Araújo identificó tres escuelas en el vallenato:15​

Vallenato-Vallenato: propio del centro y sur de la Guajira , con epicentro en la región comprendida entre Valledupar ,El Paso, la Guajira, y sur del cesar con exponentes como Alejandro Durán, Emiliano Zuleta Baquero, Luis Enrique Martínez, Antonio Salas y Lorenzo Morales, entre otros.
Vallenato-Bajero: el de la región del Magdalena y Bolívar, con Francisco "Pacho" Rada y Abel Antonio Villa entre algunos de sus exponentes más importantes.
Vallenato-Sabanero: de Sucre y Córdoba, con exponentes como Andrés Landero, Eugenio "Geño" Gil, Calixto Ochoa y Alfredo Gutiérrez, Lisandro Meza, Alcides Díaz entre otros.
Esta clasificación no es aceptada generalmente y ha sido criticada por músicos y juglares.16​ Los músicos sabaneros en particular hablan de música de acordeones o música sabanera de acordeón,17​ la cual fue desarrollada en paralelo a la escuela vallenata, de ejecución distinta, no comparte completamente su organología, y no incluye la puya como ritmo, pero adiciona otros como cumbia, paseaíto, porro y chandé.18​19​

Estilos
Vallenato tradicional
De carácter eminentemente folclórico, es ejecutado en los festivales como el de la Leyenda Vallenata, el Cuna de Acordeones y el Festival del Río Grande de la Magdalena. Comprende cuatro (4) de los cinco (5) ritmos tradicionales: la puya, el paseo, el son y el merengue. Su temática abarca hechos de la vida cotidiana, la amistad, la parranda, la tierra y el amor. Es la música que cultivaron los juglares como Juancho Polo Valencia, Alejandro Durán, Abel Antonio Villa, Luis Enrique Martínez, "Toño" Salas, Lorenzo Morales, Leandro Díaz, "Pacho" Rada, "Colacho" Mendoza, Rafael Escalona, Emiliano Zuleta, entre otros.

Vallenato comercial
Es una de las primeras corrientes vallenatas conocida como "vallenato yuca" en los años 80´s. Se empezó a escuchar en las emisoras comerciales a principios de los años 70´s. Sus principales representantes son Otto Serge y Rafael Ricardo, Jorge Oñate, Los Hermanos Zuleta, Diomedes Díaz, el Binomio de Oro (con Rafael Orozco), Los Betos, Iván Villazón, Daniel Celedón, entre otros. Predomina el paseo y, en menor proporción, el merengue.

Vallenato romántico
Estilo influido por otros ritmos como la balada, impulsado por Iván Calderón a finales de los años 80´s y comienzos de los 90´s, se basa principalmente en el paseo y en la denominada romanza vallenata. Su principal característica radica en la letra, donde exclusivamente se le canta al amor. Sus temas incluyen amores, despechos, distanciamientos y reconciliaciones. Es uno de los subgéneros más escuchados de Colombia y el más escuchado en el extranjero (Monterrey y Saltillo en México, Iquitos en Perú, Venezuela, Panamá, Ecuador, Paraguay, Norte de Argentina y las colonias colombianas en el exterior). Algunos de sus representantes más importantes son: Binomio de Oro de América, Las Estrellas Vallenatas, Los Pechichones, Duo Sensacional, Patricia Teherán, Las Musas, Adriana Lucía (en su época de interprete vallenata), Los Diablitos, Los Gigantes, Los Inquietos, Los Chiches, Los Embajadores, Miguel Morales, Jesús Manuel y Alex Manga (los tres ex-Diablitos), Fabián Corrales, Luis Mateus, Nelson Velásquez (ex-Inquietos), Jean Carlo Centeno, Junior Santiago y Jorge Celedón (los tres ex-Binomio de Oro de América), Amín Martínez (ex-Chiches), Luis Miguel Fuentes y Heberth Vargas (ambos ex-Gigantes), entre otros.

Vallenato Nueva Ola
Una corriente vallenata que empezó a ser aceptada por el público colombiano desde comienzos de los años 2000, impulsada por Kaleth Morales, hijo del cantautor vallenato Miguel Morales, el cual combina elementos y arreglos de corte carnavalesco y electrónico con instrumentos de percusión y de viento de otras zonas de la región Caribe (bombardino, redoblante, tamboras, tuba, etc.).20​ Sus artistas más destacados son Silvestre Dangond, Peter Manjarres, Martín Elías (hijo de Diomedez Díaz), Luifer Cuello, Penchy Castro, Kvrass, Mono Zabaleta, Churo Díaz, Elder Díaz (hijo de Diomedes Díaz), Daniel Calderón, Felipe Peláez, La Gente de Omar Geles, Los K Morales (sucesores del legado de Kaleth Morales), Orlando Liñan, Kbto Zuleta, Cayito Dangond (hermano de Silvestre Dangond), Los Comandantes del Vallenato, entre otros.

En la época de los juglares, la música vallenata ya venía manejando su "Nueva Ola": Alejo Durán compuso e interpretó en 1960 una canción en aire de paseo llamada "La Ola del Vallenato", como critica a artistas de la época que hacían innovaciones en el género como Aníbal 'Sensación' Velásquez, quien grabó e impuso un nuevo ritmo al vallenato llamándolo "Guaracha".21​

Músicos
Categoría principal: Músicos de vallenato

Acordeonero.
Los verdaderos juglares vallenatos se han perdido entre la historia y la leyenda. Entre ellos se encuentran desde la figura legendaria de Francisco el Hombre, pasando por Pedro Nolasco Martínez, Emiliano Zuleta, Guillermo Buitrago, Lorenzo Morales, Leandro Díaz, Luis Enrique Martínez, Tobías Enrique Pumarejo, Juancho Polo Valencia, Abel Antonio Villa, Rafael Escalona, y el que ha sido el más grande icono del folclor vallenato, el primer Rey Vallenato, Alejandro Durán. Muchos de ellos murieron en la pobreza a pesar de que sus cantos se escuchaban en toda América Latina y de que dieron fisonomía al vallenato mucho antes de que se convirtiera en un fenómeno de ventas.

A pesar de existir compositores e intérpretes del vallenato tradicional de gran popularidad en Colombia, el máximo "embajador" de esta música en el mundo es el cantante samario Carlos Vives, que lo ha dado a conocer a través de una variante que se podría denominar vallenato-pop, también conocido como vallenato alternativo. Hoy por hoy, se hace una diferenciación entre el vallenato tradicional y un vallenato más comercial, en el que se han destacado cantantes como Silvestre Dangond, Jorge Celedón e Iván Villazón y agrupaciones como el El Binomio de Oro de América. Otros intérpretes como Diomedes Díaz lograron que el vallenato ganara popularidad entre los colombianos, sin distinción social ni cultural. En Venezuela, Rafael Orozco es considerado un ídolo musical, aún muchos años después de su muerte; tal fue el cariño expresado por el público venezolano que uno de sus mayores éxitos está dedicado a este país: Recorriendo a Venezuela.

Festivales importantes

Festival Vallenato 2007. Tarima Francisco el Hombre.
El festival de música vallenata más importante de Colombia es el Festival de la Leyenda Vallenata, que se celebra desde 1968 en Valledupar, Cesar. En él se premia al mejor ejecutante del acordeón con el título de Rey Vallenato. El ganador del primer festival fue Alejandro Durán, quien derrotó en la tarima "Francisco el Hombre" a Emiliano Zuleta. Cabe resaltar que desde 1987 se realiza, cada 10 años, el torneo "Rey de Reyes", donde participan únicamente quienes han sido coronados como reyes vallenatos en el festival.

El segundo festival en importancia para la música vallenata es el Festival Cuna de Acordeones de Villanueva, Guajira, población fuente de intérpretes del acordeón, que se realiza desde 1979. El Festival Cuna de Acordeones fue nombrado Patrimonio Cultural y Artístico de Colombia por el Congreso Nacional mediante la Ley 1052 de 2006.22​23​ Al igual que el festival de Valledupar, el Festival Cuna de Acordeones corona desde 2003 y cada 10 años al Rey de Reyes.

El tercero en importancia es el Festival del Río Grande de la Magdalena, que se realiza en el municipio santandereano de Barrancabermeja desde el año 1983, el cual también fue declarado Patrimonio Cultural de la Nación mediante la Ley 1007 de 2006 por el Congreso de la República.24​ Igual que en Valledupar y Villanueva, este festival corona su Rey de Reyes desde 1992 pero cada 11 años.

En Riohacha se realiza desde el año 2009 el Festival Francisco El Hombre. A diferencia de los anteriores festivales, este premia a los mejores grupos y cantantes vallenatos.25​

Fuera de Colombia, se han empezado a realizar festivales vallenatos como el Festival Internacional Vallenato de Monterrey (México) que se realiza desde 2007, logrando coronar hasta el 2015 nueve reyes vallenatos del país azteca, siempre teniendo como invitados especiales intérpretes y compositores de Colombia como Sergio Moya Molina, Adolfo Pacheco, Fernando Meneses, Isaac Carrillo "Tijito", Los Hermanos Lora, Roy Rodríguez, Alberto Rada, El Dúo Sensacional, Jorge Luis Ortiz, entre otros. En el año 2016, este festival coronó su primer Rey de Reyes, buscando seguir la tradición de los grandes festivales vallenatos de Colombia. Otro festival importante que se realiza en la ciudad regiomontana es el Festival Voz de Acordeones, de mayor tradición (se realiza desde 1998) e importancia para los acordeoneros mexicanos, ya que el ganador del festival viaja a Valledupar representando a México en el Festival de la Leyenda Vallenata del año siguiente.26​
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Carnaval de El Callao

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Carnaval de El Callao

El Carnaval de El Callao es el más famoso de Venezuela por lo que ha sido reconocido, como evento de Interés Turístico Regional y declarado por el Instituto de Patrimonio Cultural de Venezuela como evento de Interés Turístico Nacional en marzo de 1998 y el 1 de diciembre de 2016 fue declarado... Ver mas
El Carnaval de El Callao es el más famoso de Venezuela por lo que ha sido reconocido, como evento de Interés Turístico Regional y declarado por el Instituto de Patrimonio Cultural de Venezuela como evento de Interés Turístico Nacional en marzo de 1998 y el 1 de diciembre de 2016 fue declarado Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la Unesco.1​

Origen
Gracias a las pláticas y entrevistas a personas ligadas y con bastante conocimiento del tema se puede decir en palabras la evolución de esta fiesta.

Cabe a destacar que a estado más de un siglo clavada en la cultura venezolana, donde en un principio eran unas reuniones de familiares y/o campesinos que no poseían en manos los recursos necesarios para mudarse temporalmente a sus pueblos natales y gozar de las fiestas manchadas en colores, señalando sus inquietudes heredadas y cuyas manifestaciones más resaltantes estaban el arte general culinario, bebidas de preparación casera, música variada, baile, danza, teatro, contar cuentos y leyendas, y tal vez la práctica de creencias mágicas — religiosas.

Se encontraban los personajes La Madama, Medio Pinto, mineros, la fantasía, el sol y la estrella de la última luna, aunque estos mayormente varían.

Historia
Durante comienzos del siglo XX, se iniciaría la explotación minera en el Callao, los países aledaños a Venezuela se instalarían en la población en busca de oro y hierro, los habitantes de islas como Trinidad y Tobago, Granada, Curazao y países como Brasil y Holanda dejarían sus raíces culturales y al combinarse con la cultura de la zona producirían una mezcla cultural única en Venezuela, el primer carnaval que se realizaría en la población sería en 1914, con un desfile, bajo el sonido de un ritmo único y nuevo en Venezuela, el calipso.

El 28 de febrero de 2014, el ministro venezolano de turismo en representación del Instituto de Patrimonio Cultural visitó El Callao para entregar la condecoración de evento de Interés Turístico Regional y declarado por el Instituto de Patrimonio Cultural de Venezuela como evento de Interés Turístico Nacional en marzo de 1992.2​ El reconocimiento fue precedido por el tradicional desfile de comparsas escolares.
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Teatro de Sombras Chinescas

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Teatro de Sombras Chinescas

El conejo (sombras chinescas), óleo de Ferdinand du Puigaudeau (1864-1930). Las sombras chinescas o sombras chinas, precedente del teatro de sombras, parten de un juego popular basado en un efecto óptico teatralizado. Efecto que se consigue al interponer las manos u otros objetos entre una... Ver mas
El conejo (sombras chinescas), óleo de Ferdinand du Puigaudeau (1864-1930).
Las sombras chinescas o sombras chinas, precedente del teatro de sombras, parten de un juego popular basado en un efecto óptico teatralizado. Efecto que se consigue al interponer las manos u otros objetos entre una fuente de luz y una superficie clara (pantalla o pared), de manera que la posición y el movimiento de las manos proyecta sombras que representan figuras estáticas o en movimiento. Constituyen una de las más antiguas artes del teatro de títeres y marionetas.1​

Origen y desarrollo
Descubiertas por el hombre primitivo frente al fuego de su caverna como un símbolo religioso, el juego infantil de las sombras chinescas, constituye un recurso dramático y un espectáculo de origen mágico. Las sombras chinescas se desarrollaron en Oriente a partir de varios tipos de títeres de varillas, títeres de sombras y títeres de cuerda o marionetas, como el Wayang javanés de Indonesia. Más tarde también se produjeron en Europa, el Karagöz turco y su equivalente griego, Karaguiosis.2​

Existe documentación de la larga tradición de las sombras chinescas en el sudeste de Asia, Indonesia, Malasia, Tailandia y Camboya, aunque su posible origen pudo ser indostánico.3​ Algunos investigadores han propuesto el origen de las sombras chinas en una prohibición de género, al no estar permitido a las mujeres acudir a las representaciones teatrales. En el caso de las marionetas o títeres, en Oriente muy decoradas y ornamentadas, en tanto los hombres percibían ese lujo de detalles (situados ante el escenario), las mujeres, escondidas del otro lado del telón de fondo, veían la función por la parte trasera sin apreciar los ornamentos de las figuras, pero añadiendo con su imaginación la actividad fantástica del relato de las sombras, lo que hacía el espectáculo aun más sugerente.4​

Teatro de sombras en Java
Artículo principal: Wayang kulit

Títere javanés
En la isla de Java se desarrolló un modelo conocido como títeres javaneses («wayang kulit»), un tipo de teatro de sombras protagonizado por títeres de varillas y de sombra,

El término wayang significa ‘teatro’ y kulit significa ‘cuero’ en indonesio y malayo (en referencia al material con el que estaban fabricados los títeres). Este término javanés se puede interpretar también como ‘sombra’ o ‘imaginación’, y tiene además la connotación de ‘espíritu’.5​6​ Las figuras utilizadas se denominaban del mismo modo que este tipo de teatro y, anteriormente, estaban hechas con piel de animal tratada y coloreada para darle un aspecto reluciente, como si fueran nuevas. Varios personajes mitológicos, héroes, monstruos y demonios eran los principales protagonistas de las historias mitológicas de tradición oral que se representaban.

Como parte de la cultura tradicional protegida, es un modelo teatral que permanece aún vivo.7​ Las representaciones del wayang kulit se acompañan tradicionalmente con un gamelán en Java y por un conjunto musical similar de estilo teatral en Bali.8​9​

Teatro de sombras en India
Partiendo de una descripción de Baird,10​ es posible argumentar que las enormes figuras (de hasta metro y medio de altura) de algunos espectáculos de sombras en la India sean las madres del teatro de sombras en Oriente.11​

Las sombras indias, al igual que las figuras del Wayang kulit, están fabricadas con cuero fino, coloreado (tonos brillantes y traslúcidos) y perforado con minuciosidad para definir cada personaje. El titiritero se sirve de tres varillas ancladas en la parte de atrás de las figuras: una varilla vertical para la cabeza, que fijará su silueta sobre la pantalla, y dos varillas para las manos. La pantalla en cuestión está hecha con dos grandes saris blancos, uno sobre otro (creando una superficie de 2 x 6 metros), y ceremonialmente sujetos con espinas de palma datilera. El foco de luz tradicional es un candil o lámpara de aceite.

En cuanto a la temática, también solía ser de aspecto legendario o mitológicos, como por ejemplo los poemas épicos de Mahabharata y Ramayana. Antes de iniciarse el espectáculo se realizaba un ritual para dar prosperidad o paz al público.12​

Un único artista suele manipular las grandes siluetas, además de interpretar la banda sonora: voces e instrumentos (trompetillas, tamboriles, etc). El carácter ceremonial, además de su obvia función de espectáculo, queda manifiesto por la duración del mismo: toda la noche (y en ocasiones, si el equipo de titiriteros lo permite, se alarga varios días). Entretanto, los asistentes van y vienen, comen, dormitan..., no importa que se pierdan parte del espectáculo pues se saben de memoria su argumento.13​

Teatro de sombras en China
En China no aparecen antes del siglo vii; hay noticia de compañías de teatro de sombras durante la dinastía Tang (618 - 907), comenzando su expansión con la dinastía Song (960 - 1279).El «Piying» o teatro de sombras chino lo conforman un conjunto de simbólicas siluetas hechas con pieles curtidas de animales (burro, buey y búfalo, por lo general).14​ Como suele ocurrir con muchas manifestaciones artísticas, en el «Piying», el simbolismo de los colores domina el significado de cada figura. Así, "el rojo significa lealtad e integridad; el negro firmeza y rudeza; el amarillo bravura y temeridad; y el azul y el verde son los colores de los demonios, bandidos y demás forajidos".14​ Su repertorio, milenario y múltiple, se basa en innumerables historias, casi siempre fabulosas o legendarias, como las tomadas del libro «Peregrinación al Oeste» (una historia china con ciertas similitudes a Las mil y una noches):

Otro aspecto importante en la elaboración de los títeres del «Piying» –tan variados y dispares como las regiones chinas– son sus cabezas intercambiables, al parecer provocado por el hecho supersticioso de que, al ser estas figuras sombras, si se guardaban con sus cabezas, al caer la noche podrían cobrar vida. En cuanto al método de trabajo de los titiriteros, lo habitual es que la figura antropomórfica del «Piying» se mueva desde detrás con la ayuda de tres varillas que se sujetan de forma perpendicular; una de las varillas sirve para sujetar el cuerpo y la cabeza y permite además varios movimientos (como que se incline adelante y atrás); las otras dos están reservadas a los gestos de las manos, mientras las piernas cuelgan en libertad.14​

La universalización del título sombras chinescas quizá se deba a la "delicada belleza de las sombras pequinesas o del norte, y las cantonesas, o del sur".3​ Podría ser también debido al hecho que llegaron a Europa occidental el s.XVII a través de comerciantes y viajeros orientales. Posteriormente, cuando se extendió de forma popular, la gente ya identificaba este nombre con esta clase de teatro.

El teatro de sombras en Malasia
Archivo:Shadow Play.ogv
Teatro de sombras en Malasia.
En Malasia, el teatro de sombras es también conocido como wayang kulit, igual que a Indonesia. Las historias representadas eran normalmente cuentos con una moralidad y mitos. Había una educación moral en las funciones que eran normalmente representadas con una batalla. El teatro de sombras de Malasia ha sido considerado uno de los más antiguos ejemplos de la animación que conocemos actualmente. El wayang kulit en los estados del norte de Malasia, como Kelantan, es similar y tiene una influencia del teatro de sombras de Tailandia, mientras que el wayang kulit en las partes del sur de la península, especialmente en Johor, es traído de Indonesia (a pesar de que varía un poco las historias que explica y las representaciones).

Los títeres están hechos principalmente de cuero y manipulados con palos o asas de cuerno de búfalo. Las sombras se proyectan utilizando un candil o, actualmente, una luz halógena sobre un fondo de tela de algodón. A veces se acompañan con la música de un grupo musical del tipo gamelán .

El teatro de sombras en Camboya

Tradición de títeres «Nang Yai», en Camboya y Tailandia
En Camboya las representaciones tienen lugar durante ceremonias sagradas en templos, en funciones privadas, y para el público en general en pequeños pueblos. Las representaciones son acompañadas por una orquesta «pinpeat» camboyana. El ancestral teatro de sombras jemer tiene el título de Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad otorgado por la Unesco.15​

El teatro de sombras en Tailandia
El arte del títere en Tailandia puede dividirse en cuatro categorías principales: las actuaciones de la corte de la cultura tailandesa central desde el siglo xv, las actuaciones populares en Tailandia central en los siglos xix y xx, géneros regionales del sur malayo (por ejemplo Malasia) o del noreste (por ejemplo Laos); y el arte del títere contemporáneo influenciado por occidente o que reacciona en contra él.16​

Hay dos estilos importantes del arte del títere de la corte tailandesa. Nang yai (títeres de sombras de cuero grande y opaco), el cual tiene una analogía en el khon (danza de máscaras masculina) y es el arte más antiguo. Hun (títeres tridimensionales de varillas), que es un género posterior influenciado por los títeres de varillas chinos. En Tailandia, estas representaciones fueron canceladas temporalmente el 1960, puesto que el teatro nacional se incendió. Las historias del Nang Yai han influenciado el cine tailandés, incluyendo cineastas como Cherd Songsri y Payut Kgaokrachang.16​

El teatro de sombras Otomano y sus descendientes turcos
La tradición turca del teatro de sombras es conocida como Karagöz y Hacivat. Se extendió a lo largo del imperio Otomano y contó con personajes que representaban a todos los grupos principales étnicos y sociales de aquella cultura. Eran representaciones llevadas a cabo por un solo maestro de los títeres, quienes ponía voz a todos los personajes y los acompañaba con una pandereta. Sus orígenes son oscuros, a pesar de que probablemente sean derivados de una fuente asiática.17​

Durante el siglo xix, estos personajes principales fueron adaptados a la lengua y cultura griega. Karagöz y Hacivat pasaron a ser Karagiozis y Hadjiavatis y cada uno de los personajes asumieron personalidades griegas estereotipadas. Esta tradición prosperó por toda Grecia después de la independencia como un entretenimiento popular para un público prácticamente adulto, en concreto antes de la aparición de la televisión. A pesar de todo, las historias conservaron los últimos años del periodo del Imperio Otomano. El teatro Karagiozis ha experimentado un cierto renacimiento los últimos años, con la presencia de un público más juvenil.18​19​

Sombras chinas en Europa

Cartel de Le Chat Noir
Las sombras chinas en Europa, donde Marco Polo y los misioneros jesuitas ya habían llevado noticia, se hicieron muy populares a partir del siglo xviii, especialmente en Francia gracias al éxito del teatro de sombras de Dominique Séraphin, en la corte de Versalles. El espectáculo llegó a la Europa Occidental introducido por los comerciantes de oriente a principios del siglo xvii que lo hicieron llegar a través de Persia, Arabia y Turquía; el autor inglés Ben Johnson las menciona en un cuento de 1633. En aquel momento la técnica y las figuras eran ya mucho más sofisticadas que a sus inicios y las historias se basaban principalmente en leyendas populares. Seguidamente se asentó en Italia, donde se menciona en 1674. Los comediantes y titiriteros llevaron el teatro de sombras de los Alpes al norte de Europa.20​

Las primeras funciones de sombras chinas en Europa se representaron al parecer en Hamburgo, pero se popularizaron en Francia dentro de los espectáculos del citado Séraphin, que llegó a abrir una sala pública en Versalles en 1772 (que se mantuvo activa hasta el 1870). A finales del siglo xix las obras chinas tuvieron una revitalización gracias a los espectáculos que se ofrecían en algunos cabarets. Hay que destacar los espectáculos de Rodolphe Salis (1851-1897) en su sala Le Chat Noir, un cabaret inaugurado en 1881 donde representaba espectáculos de sombras chinas llenos de textos atrevidos y sátira política o bien trataba temas escatológicos casi pornográficos. Además, estas representaciones iban acompañadas de sofisticados efectos de luces y sombras, creadas con la ayuda del pintor francés Henri Rivière, que producían imágenes impresionantes para impactar a los espectadores.21​

Del mismo modo que en el oriente, la luz provenía de candiles y antorchas. Las llamas parpadeaban y creaban sombras agitadas, cosa que hacía que los títeres se tuvieran que mantener derechos contra la pantalla para que la forma quedara nítida.22​a​

El año 1926, la animadora alemana Lotte Reiniger recuperó la técnica de las sombras chinas para su película animada «Die Abenteuerdes Prinzen Achmed» (Las Aventuras del príncipe Achmed), y para producir las imágenes manipuló recortes de cartón y láminas finas de plomo ante la cámara.23​24​

En España y Goya
Al parecer, la moda en Europa del teatro de sombras llegó a la Península Ibérica al inicio del siglo xix,2​ y de la mano de especialistas, aficionados y técnicos ambulantes procedentes de Francia, Inglaterra y Alemania. El nuevo espectáculo se hizo muy popular, tanto entre el pueblo llano como entre la Familia Real.2​ A partir de un estudio de Serrera (1997),25​ y de las manifestaciones de Edith Helman en 1963,26​ se ha planteado el interés del pintor y aguafuertista Francisco de Goya en la técnica de las sombras y su filosofía.

Precedente del cine
Las sombras chinescas pueden considerarse como uno de los primeros logros para reproducir el movimiento sobre una pantalla, y ser por tanto un remoto antecedente del cine.27​

"Queda por escribir la historia del lenguaje empleado por las sombras chinescas o la linterna mágica, primeras narradoras ingenuas de cuentos e imágenes."

Georges Sadoul.28​
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Rumba Cubana

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Rumba Cubana

Las Fallas ya son Patrimonio de la Humanidad EFEAdis Abeba 30/11/2016 14:29La Organización de Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco) ha declarado la rumba cubana Patrimonio Inmaterial de la Humanidad, según han informado fuentes de esta institución. PUBLICIDAD... Ver mas
Las Fallas ya son Patrimonio de la Humanidad
EFEAdis Abeba
30/11/2016 14:29La Organización de Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco) ha declarado la rumba cubana Patrimonio Inmaterial de la Humanidad, según han informado fuentes de esta institución.
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Así lo decidió el Comité intergubernamental durante su reunión anual en Adis Abeba al considerar que la rumba cubana es "una expresión de autoestima y resistencia" que contribuye a la formación de la identidad nacional.La delegación de Cuba dedicó este reconocimiento de la cultura y la identidad cubana a Fidel Castro, líder histórico de la Revolución fallecido el pasado viernes tras diez años apartado del poder.El Comité, formado por representantes de 24 países firmantes de la Convención de la Unesco, decidió incluir la rumba cubana en la lista de bienes protegidos porque es un símbolo de toda la sociedad cubana y "defiende el derecho a la diversidad cultural basada en el respeto mutuo"."La rumba cubana es una expresión del patrimonio oral e inmaterial donde coinciden con armonía la tradición y contemporaneidad", ha valorado el Comité.La rumba, que surgió en las barriadas urbanas pobres de Cuba, está vinculada a la cultura africana, pero también posee algunos elementos característicos de la cultura antillana y el flamenco español. "Por su naturaleza integradora y diversidad cultural, se convierte en una expresión de amplio alcance social", destacó la Unesco."La riqueza del ritmo, la gracia y la sensualidad de los bailes y cantos y la alegría que transmite, conecta con muchas personas, independientemente de su género, fenotipo, situación social o geográfica", añade.El Comité intergubernamental de la Unesco se reúne una vez al año para examinar el funcionamiento de la Convención y las candidaturas de inscripción en sus listas.La undécima reunión del Comité, que se celebra en Etiopía, es la cuarta organizada en el continente africano, tras las de Argel (2006), Nairobi (2010) y Windhoek (2015).
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Capoeira

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Capoeira

Capoeira es un arte marcial afro-brasileño que combina facetas de danza, música y acrobacias, así como expresión corporal. Fue desarrollado en Brasil por descendientes africanos con influencias indígenas probablemente a principios del siglo XVI. Es conocido por sus rápidos y complejos... Ver mas
Capoeira es un arte marcial afro-brasileño que combina facetas de danza, música y acrobacias, así como expresión corporal. Fue desarrollado en Brasil por descendientes africanos con influencias indígenas probablemente a principios del siglo XVI. Es conocido por sus rápidos y complejos movimientos, que utilizan los brazos y las piernas para ejecutar maniobras de gran agilidad en forma de patadas, fintas y derribos, entre otros. La capoeira como estilo de lucha incorpora movimientos bajos y barridos, mientras que en el ámbito deportivo se hace más énfasis en las acrobacias y las demostraciones ritualizadas de habilidad. Se practica con música tradicional de berimbau.

La Roda de capoeira (círculo de personas haciendo Capoeira) fue declarada Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la Unesco el 26 de noviembre de 2014.1​

Origen etimológico
Existen varias teorías en relación al origen de la palabra capoeira. Una de ellas viene establecida por la lengua tupí-guaraní donde, kapuêra (ka´ávy = campo, matorral; puêra = que ya fue) resulta en la secuencia de las palabras capuíra, capoêra y capoeira. Según algunos estudios, la palabra capoeira designaría un tipo especial de jaulas, usadas en el transporte de aves (capón), que eran conducidas por esclavos a los mercados. El término se extendería de las jaulas a los esclavos, traídos de Angola, en África. Según los defensores de esa hipótesis, mientras aguardaban la llegada de los comerciantes, los esclavos se divertían en la práctica de su arte-lucha, pasando también a denominarse igualmente bajo ese término (capoeira). Llegó a extenderse también al claro de un bosque donde se practicaba este deporte y luego a una población cercana.2​

Es una arte interdisciplinaria que incluye varios aspectos culturales, marciales, deportivos y artísticos. Es un movimiento de conciencia atlética que podría verse, en parte como una danza, un diálogo rítmico con una pareja al compás de la música de los instrumentos tradicionales, y en parte como una pelea, una estrategia contenida de movimientos de ataque y defensa


La capoeira es una combinación de acrobacia, baile y otras expresiones corporales. Fue desarrollado por descendientes de africanos que tomaron influencias de las culturas aborígenes locales. En 2014, la capoeira fue incluida en el Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la UNESCO. La disciplina puede desarrollarse de manera deportiva y acrobática o a modo de estilo de lucha. A nivel general se caracteriza por los movimientos de piernas y brazos y los saltos. Tradicionalmente la capoeira se practicó al ritmo del birimbao, un instrumento de cuerda. En la actualidad es habitual que se utilicen instrumentos de percusión como acompañamiento. La práctica de la capoeira se lleva a cabo en “rodas”: los músicos y los capoeiristas forman un círculo mientras dos practicantes se enfrentan en el “jogo” (el juego). Mientras estas dos personas entablan una lucha (sin contacto físico), los demás aplauden y cantan.

Esclavitud

Capoeira de Mauricio Rugendas, 1825.
Desde los siglos XV al XVI, Portugal transportaba esclavos a Sudamérica provenientes de África occidental. En el año 1544 se funda la compañía de Lagos, cuya finalidad era intensificar el tráfico de esclavos. A finales de siglo, Portugal recibía una media de 12.000 esclavos por año provenientes de Guinea, Angola, Mozambique y demás regiones africanas.

Brasil era uno de los destinos americanos para los cautivos africanos, alcanzando un 42% de todos los esclavos que cruzaban el Atlántico. Los más vendidos habitualmente en Brasil eran Akan, Igbo, Yoruba, Dahomean, Muslim Guineanos, Hausa, y Bantú (entre ellos Kongos, Kimbundas, y Kasanjes) provenientes de Angola, Congo y Mozambique. Bajo condición de esclavos eran vendidos y llevados a trabajar a las plantaciones de caña de azúcar y algodón de los señores hacendados. Dada esta situación se produce la mezcla de los grupos africanos en las Senzalas (galpones muy reducidos donde dormían hacinados).

Estos africanos trajeron sus tradiciones culturales y religiosas consigo al Nuevo Mundo. Otra teoría sugiere que la Capoeira se originó a partir de una danza de cortejo en Angola realizada por los pretendientes a jóvenes,o por lo menos fue uno de los componentes que la formaron, sin embargo, esta es una de tantas teorías. Hay controversia acerca de si el juego llegó con los esclavos africanos o si los africanos refinaron un juego brasileño preexistente. Indistintamente, el catalizador para la capoeira, fue la homogeneización de los africanos bajo la opresión esclavista. La Capoeira surgió como una forma de resistencia a la opresión, un arte practicada en secreto, una transmisión de cultura y un estímulo espiritual.

Muchos eruditos brasileños sostienen que la Capoeira nació como una forma de disimular el hecho de que los esclavos se estaban entrenando para pelear (contra sus dueños), ocultándola bajo la forma de una alegre coreografía de danza. Esto explica por qué actualmente la Capoeira se muestra como una mezcla de técnicas de lucha y danza fluida.3​

Problemas

Capoeira en Río de Janeiro en 1824 obra de Augustus Earle.
Hubo grupos de esclavos que se escaparon de los asentamientos y se agruparon en diferentes lugares. Estas agrupaciones eran definidas por Portugal como 'Quilombos'. El quilombo más importante en 1580 era Palmares, y su gobernante fue Zumbi dos Palmares, situado en la Sierra da Barriga, llegando a albergar 30.000 habitantes. Se le denominaba así por sus habitantes de Angola-Janga (pequeña angola - en homenaje a la patria de sus orígenes). Llegó a mantenerse autosuficiente por más de un siglo.

Este quilombo era conformado por varias pequeñas aldeas agrupadas sobre la margen izquierda del río Gurungumba (Lambi, Arotirene, Tabocas, Dombabanga, Macacos, Subupuira, Osenga, Amaro, etc) y dos asentamientos mayores en las montañas Barriga (Gran Palmares). A ambos lados de una calle que recorría el largo del pantano se podían encontrar palmeras y tierras cultivadas. Basado en un sistema político de raíces africanas, un rey gobernaba a la población sin distinción de origen étnico, sosteniendo frente a las fuerzas portuguesas y holandesas la imagen del Brasil africano en el interior del país ante el Brasil europeo de las costas. Las áreas alejadas eran gobernadas por jefes y potentados. Dentro del mismo quilombo existía una fábrica de armas y un campo de entrenamiento donde se preparaban para los ataques europeos. Los entrenamientos se realizaban en el mocambo de Subupira y estaban a cargo de Gana-Zona, el hermano del rey. El crecimiento de la población estable se garantizaba por medio del robo constante de esclavos, quienes permanecían en el quilombo privados de su libertad hasta redimirse por la incorporación de otro esclavo. Paralelamente al aumento poblacional, aumentaba también el precio de los esclavos, causando perjuicios económicos a los hacendados. La producción agrícola estaba muy organizada. Cultivaban porotos, maíz, mandioca y tabaco, y criaban gallinas y cerdos. La producción alcanzaba para la alimentación, el almacenamiento para épocas de guerra, y los sobrantes se vendían clandestinamente a las poblaciones vecinas que sólo tenían caña de azúcar. Además de la actividad agrícola, los quilombolas desarrollaron la caza, pesca, metalurgia y la creación de artesanías. El comercio de alimentos y artesanías a cambio de armas, municiones y sal con ciertos portugueses era tan importante que dichos colonos llegaron a oponerse a la guerra contra los palmarinos.

El fuego cerrado contra el Quilombo comenzó en 1680 cuando Palmares rechazó el tratado de paz con los blancos. Los portugueses resolvieron acabar de una vez con el Quilombo y, para eso, contrataron al bandeirante Domingos Jorge Velho. Macaco, la capital del Quilombo se había transformado en una ciudadela fortificada, el cerco duró 42 días y en la madrugada del 5 de febrero, los invasores finalmente rompieron la resistencia del Quilombo.

De la capital del Quilombo, que fue "Macaco", deriva la palabra que significa mono en portugués, además de ser el nombre de un movimiento de fuga en Capoeira.

Fin de la esclavitud
Después de que la esclavitud se aboliera en 1888, los libertos se trasladaron a las ciudades de Brasil. Con la escasez de empleo, muchos se unieron o formaron bandas criminales. Continuaron practicando Capoeira, que con el tiempo se asoció con actividades criminales, debido al racismo de la época. Como resultado, Capoeira fue prohibida en Brasil en 1890 y el castigo por practicarla era extremo (a los infractores se les cortaban los tendones en la espalda y en los tobillos) y la policía era despiadada en su intento de erradicar su práctica. Pero la Capoeira se continuó practicando en la clandestinidad.

Las rodas , se reunían en áreas con varias vías de escape y mientras estaban escondidos, un individuo quedaba observando el paso de la policía: cada vez que se acercaban, este individuo tocaba un ritmo con el berimbau, parecido al sonido que hacían los caballos de la guardia, al que llamaban cavalaria (caballería en español). Los capoeiristas adoptaban 'apelidos', 'motes' o apodos para impedir que la policía descubriera sus verdaderas identidades. Hasta ahora, cuando una persona es bautizada en Capoeira durante la cerimônia do batizado, se le da un 'apelido' o 'mote'.

Legalización

Roda de Capoeira en Ámsterdam.
Mestre Bimba hizo una gran contribución para la preservación de este arte al abrir la primera academia para la enseñanza de Capoeira. Esto representó un gran avance hacia la legalización de esta práctica en Brasil y permitía a la Capoeira ganar popularidad en una época en la que este arte estuvo a punto de extinguirse. Un notable ejemplo de la influencia del sistema de enseñanza de Mestre Bimba tuvo lugar en 1937, cuando fue invitado a actuar con sus alumnos en un evento en el que Getúlio Vargas (el presidente de Brasil en aquella época) estaba presente.

Vargas quedó tan impresionado con la disciplina y devoción de los alumnos de Mestre Bimba, que declaró la Capoeira el deporte nacional de Brasil. Mestre Bimba tuvo un mayor impacto en la práctica y el método de enseñanza de esta disciplinas e introdujo cambios que perduran hasta nuestros días. Debido a estos cambios, Mestre Bimba se convirtió en una figura controvertida. Antes de su legalización, la Capoeira se asociaba con las clases más pobres y desfavorecidas, actividad criminal y estereotipos negativos de la población Afrobrasileña. Para cambiar la percepción que tenía la gente de ésta práctica, Mestre Bimba eliminó rituales y tradiciones del arte de la Capoeira que impartía en su academia. Denominó su variante como Uma Luta Regional de Bahia (Lucha regional de Bahia)

La Capoeira de Mestre Bimba se llama actualmente Capoeira Regional y en consecuencia muchas de las formas modernas de Capoeira, que no derivan directamente de las enseñanzas de Bimba, también se engloban dentro de esta categoría. La Capoeira de Mestre Bimba continuó ganando popularidad, pero se intentó evitar que este arte perdiera sus tradiciones y rituales.

En 1942, Mestre Pastinha abrió la primera academia para la enseñanza del arte más tradicional, conocida como: Capoeira Angola. Los esfuerzos de Mestre Pastinha evitaron que la Capoeira Angola se perdiera en pos de las formas modernizadas del arte que estaban ganando popularidad, conservando la distancia corta, los golpes de mano abierta, y el manejo de las armas tradicionales como la vara larga, los garrotes, el alambre del berimbau, las navajas en los pies, y hasta el uso de botellas.

Archivo:Vídeo Agência Nacional 40.webm
Competición de capoeira, 1975.
Actualmente
Esta época fue un hito del cambio drástico en el modo de instruir en el arte de Capoeira. Anteriormente, Capoeira se transmitía en secreto, normalmente a través de un pariente, como un padre o un tío, o en pequeños grupos donde la gente joven de una comunidad particular recibían consejos de los miembros más antiguos. En esta época, la academia adquirió predominancia en la práctica de este arte.

En la actualidad existen un sin fin de academias alrededor del mundo, las cuales llevan esta arte marcial, no solo como un arte, sino también como una forma de vida, una inspiración. La Capoeira se ha convertido en una forma de integración social, ya que no importa de donde viene la persona que lo practica, no discrimina credo, ni estrato social, no se pretende demostrar la superioridad de alguien con respecto a los demás.

Maestros de diferentes escuelas y estilos participan en seminarios donde discuten la necesidad de hacer esta práctica accesible a las clases más desfavorecidas que no pueden permitirse el coste de una academia.

Roda de Capoeira
Archivo:C-Regional-Roda-Baden-Aargau.ogv
Ejemplo de roda.
Desde siempre, la capoeira se practica en rodas, que son por así decirlo "luchas amistosas sin contacto", aunque no siempre ha de ser así. Los practicantes forman un círculo cerrado formado por capoeiristas y músicos, que llevan el ritmo e intensidad del "juego" ("jogo") donde se muestra la maña ("mandinga"). En la roda hay 2 capoeiristas en un momento determinado: dos capoeiristas jugando y el resto en espera de sustituir a uno de estos dos anteriores. Durante la roda, los capoeiristas que observan el juego se limitan a cantar y tocar las palmas para dar mayor energía a la misma. Cabe señalar que en la mayoría de eescuelas al entrar al jogo uno debe estar colocado a los pies del berimbao, aunque hay escuelas y estilos que permiten la compra de jogo libre.4​

El tamaño mínimo de la roda es un círculo de unos 3 metros de diámetro. Aunque normalmente son mayores, llegando a alcanzar los 10 metros. El ritmo tocado con el berimbau señala la velocidad del jogo en la roda. Los toques del berimbau determinan el tipo de juego que se va a ejecutar. En función de la escuela o grupo, se tocarán unos ritmos u otros (Banguela, Sao Bento Grande, Iuna, Angola, Sao Bento Pequeno,...).


Roda de Capoeira - Grupo Candeias.
Normalmente no se dan golpes pero se fingen o muestran, aunque depende directamente del ritmo que lleven los berimbaus. En algunos ritmos los golpes se marcan pero no se completan mientras que en otros (ej., São Bento Grande da Regional) está permitido el contacto y los jugadores pueden tocarse, golpearse y derribarse, llegando en ocasiones a juegos bastante violentos. Los 'jogos' lentos son más suaves, menos impresionantes para los espectadores ocasionales. La música rápida permite cobrar impulso circular, lo que es la clave para ganar aire en la roda.

Nótese, sin embargo, que es el toque específico interpretado por el berimbau en las rodas de capoeira regional, sin importar su velocidad, el que dicta el tipo de 'jogo'.

La educación en valores juega un papel importante en Capoeira y los mejores profesores se esfuerzan por inculcar Respeito (Respeto), Responsabilidade (Responsabilidad), Segurança (Seguridad), Malicia (Inteligencia/malicia), y Liberdade (Libertad).

La capoeira moderna es a menudo criticada por la vertiente más tradicional debido a la pérdida de su 'alegría' y diálogo, en el sentido de que muchos capoeiristas tienden a centrarse más en impresionantes acrobacias o en elementos marciales en vez de interactuar activamente con el otro jugador en la roda. Dominar en la roda es algo psicológico y artístico más que una cuestión de ver quién hace más volteretas.

El jogo
Artículo principal: Anexo:Técnicas de capoeira
Existen historiadores que afirman que en la Capoeira, se encuentran movimientos que reflejan a algunos animales de la jungla. Como el jaguar, por su manera cautelosa y a la vez explosiva de atacar; la araña, por su manera de entrelazar su presa, por todos lados; el macaco, con sus saltos y cabriolas y la zorra, por sus astutas técnicas de engañar al enemigo. En todo caso, el esclavo que escapaba a la jungla, estaba encadenado y tenía que defenderse de los «Capitães do mato» (cazadores de esclavos) como pudiera. Aplicaba golpes con la cabeza, los codos, las rodillas, girando, saltando o rodando por el suelo.

La capoeira como disciplina marcial destaca sobre todo por la suavidad y amplitud de sus movimientos, que en su mayoría describen trayectorias circulares, golpes repentinos, atrapes con los pies, el uso de amagues y fintas, las distancias largas y medias, los golpes con mano abierta, la esquiva corporal conjunta, y el uso de armas tradicionales.

La Capoeira como arte no se centra en herir al oponente. Más bien, enfatiza la destreza. Los capoeiristas a menudo prefieren mostrar el movimiento sin completarlo, imponiendo su superioridad en la roda. Si el oponente no puede esquivar un movimiento lento, no hay razón para usar uno más rápido. Cada ataque que entra, da a los participantes la oportunidad de practicar una técnica de evasión.5​

Ginga

Animación del movimiento Ginga.
La ginga (literalmente: mecerse, balancearse) es el movimiento fundamental en capoeira. Es la posición básica desde la que se practican la totalidad de los demás movimientos y tiene diferentes variantes. La ginga consiste en el balanceo entre dos posiciones, la posición básica y la posición paralela. Cuando estamos en la primera de las posiciones, una de las piernas permanece adelantada con la rodilla flexionada apoyando toda la planta del pie y la de atrás permanece también flexionada, apoyada solamente de la punta del pie, usando el tobillo-pie como muelle. Con esto conseguimos periódicamente un impulso para facilitarnos un hipotético movimiento. Si tenemos la pierna derecha delante, tendremos el brazo derecho levemente flexionado buscando el equilibrio corporal, y el brazo izquierdo adelantado, flexionado a la altura de la cara a modo de guardia. La segunda de las posiciones, paralela, consiste, como su nombre indica, en tener las dos piernas paralelas; en este momento la guardia estaría cambiando de posición. Desde la paralela, volvemos a la posición inicial pero cambiando de pierna, y así sucesivamente. De esta manera formamos un triángulo isósceles con la base en la posición "paralelo" y la punta en el pie atrasado de la posición básica. Este movimiento se hace para preparar el cuerpo para otros movimientos.

Ataques
Los ataques principales en Capoeira son las patadas, barridos, y golpes con la cabeza. Algunas escuelas también enseñan puñetazos, golpes de mano abierta, derribos, barridos, golpes con codos y rodillas, pero esto no es muy común. Se ha especulado que estos movimientos tienen su origen en la lucha de esclavos esposados contra sus guardias pero es bastante improbable ya que los esclavos estaban a menudo sujetos por los pies y/o el cuello. Otra explicación más plausible para el uso primario de los pies es la creencia común en el Oeste Africano de que las manos se usan para crear y los pies para destruir.

Los golpes con el codo se usan habitualmente en lugar de los puñetazos. Cabeçada o los cabezazos son comunes al igual que ocurre en muchas artes de lucha de la Diaspora Africana. Los rodillazos se ven algunas veces. Asimismo la Capoeira usa movimientos acrobáticos y atléticos para maniobrar alrededor del oponente. Las volteretas laterales llamadas aú (un movimiento acrobático muy común), hacer el pino (bananeira), trompos (pião de cabeça), hand-spins (pião de mão), volteretas (gato), movimientos sentados, giros, saltos, piruetas (mortal), y largos regates son comunes en capoeira aunque pueden variar dependiendo de la forma y el ritmo. Las fintas son elementos especialmente importantes en los jogos de Capoeira y las trampas/ amagues y los movimientos multiangulares e ilusorios son habituales.

Algunos golpes de capoeira son: martelo, queixada, armada, bençao, meia lua de frente, meia lua de compasso, ponteira, pissao, pissao giratorio, etc...

Defensas
Las defensas en Capoeira consisten en movimientos evasivos y balanceos. Una sucesión de flexiones del tronco son denominados esquivas, que literalmente significa 'escapar', son también básicos en el vocabulario defensivo de los capoeiristas. Hay diferentes esquivas para cada paso de la Ginga, dependiendo de la dirección de la patada y la intención del defensor. Una defensa básica es el rolê, un movimiento giratorio que combina un quiebro y un lento movimiento.

Permite al jugador que se defiende evadir el ataque rápidamente y posicionarse alrededor del agresor a fin de repeler un ataque. Es esta combinación de ataques y defensas lo que le confiere a la Capoeira esa percepción de fluidez y coreografía.

Otros movimientos evasivos como rasteira, vingativa, tesoura de mão o queda permite al capoeirista alejarse o acercarse peligrosamente en un intento de hacer tropezar a su agresor en un momento de vulnerabilidad.

También cabe mencionar una defensa básica que es enseñada a todo principiante llama cocorinha que consiste agacharse pronto ante un ataque frontal quedando sentado en nuestros talones con una mano en el suelo y la otra cubriendo el rostro, dicha defensa es tan desconcertante que el objetivo pasa de estar enfrente a estar en el suelo en el cual puede hacer derribes sin ningún problema.

Combinaciones

Aú Regional, similar al Aú Batido (cartwheel).
También hay estilos de movimientos que combinan ambos elementos de ataque y defensa. Un ejemplo es el Aú Batido. El movimiento comienza como una voltereta lateral evasiva, que se transforma en un bloqueo/patada, se utiliza como reacción a un movimiento de bloqueo del adversario o cuando se presenta una oportunidad de hacerlo, ejemplo: el oponente baja la guardia. Dos patadas llamadas meia lua de compasso y armada se combinan para crear una doble patada hilada. También hay más combinaciones, como queixada com martelo y armada com martelo

Chamada
La Chamada (literalmente "llamada") es un ritual que tiene lugar dentro de las formas más tradicionales de Capoeira, pudiendo o no, ser estrictamente Capoeira Angola. Consiste en una invitación realizada por uno de los dos participantes por medio de gestos y acciones corporales típicos que "chaman" o invitan al otro Capoeirista a acercarse (generalmente la persona que inicia la "Chamada" deja de moverse al ritmo de la música y se coloca de frente o cerca a los instrumentos, extendiendo sus manos de tal modo que sea clara la invitación al ritual). En respuesta, el otro participante se acerca a él con cautela y coloca su cuerpo de tal modo que permanezca alguna parte en contacto con el Capoeirista que inició la "Chamada", esto puede ser juntando las palmas de las manos con las del otro, colocando la parte superior de cabeza en el vientre del compañero o cualquier otra postura, según sea indicado o "permitido" por quien "llamó" en un principio. Ambos participantes caminan unos pasos hacia adelante y hacia atrás; siendo quien inició el que decide cuando finalizar el ritual, para ello realiza la invitación a retomar el juego normal, a través de gestos como señalar el suelo con sus manos. Los puntos críticos de la Chamada ocurren durante el acercamiento, se le considera una 'lección para la vida', comunicando el hecho de que la aproximación es una situación peligrosa.

Acercarse a gente, animales, o ciertas situaciones son siempre momentos críticos donde uno debe ser consciente del peligro de la situación. El propósito de la Chamada es divulgar esta lección y la de realzar la concienciación de la gente a participar en el ritual.

Durante el ritual se considera también crítico el momento de caminar con el otro participante, porque ambos Capoeiristas son vulnerables debido a la proximidad o a un inminente ataque sorpresa.

Participantes experimentados y profesores de este arte ponen a prueba la conciencia de sus estudiantes sugiriendo golpes, golpes de cabeza o zancadillas durante la chamada para demostrar cuando un aprendiz les deja posibilidad de ataque. El final de la chamada lo realiza el mismo jugador que inició el ritual y consta de gestos invitando al oponente a retomar el juego normal. Otro momento crítico ya que ambos jugadores son vulnerables a un ataque sorpresa.

La chamada puede dar como consecuencia un alto desarrollo del sentido de mentalización y ayuda a los practicantes a ingeniárselas para anticiparse a las intenciones de otras personas. La chamada puede ser muy simple, componiéndose únicamente de los elementos básicos, o tornarse extremadamente elaborado incluyendo diálogos competitivos, artimañas o incluso adornos teatrales.

Volta ao mundo

Arte marcial brasileño, o Capoeira, convertido en espectáculo para turistas en Salvador de Bahía.
La Volta ao mundo (vuelta alrededor del mundo) tiene lugar después de un intercambio de movimientos que han alcanzado una conclusión, o después de haber una interrupción en la armonía del 'jogo'. En cualquiera de esas situaciones, un jugador caminará alrededor del perímetro del círculo al contrario de las manecillas del reloj y el otro jugador se unirá a la vuelta alrededor de mundo antes de retomar el 'jogo' normal. Esto se hace por lo regular cuando un jugador ya está muy cansado.

Malandragem

Capoeirista callejero en Brasil.
Literalmente: Pillería o pillaje. Cuando los estudiantes dominan los movimientos básicos, comienzan a adquirir más habilidad al perfeccionar el arte del engaño, o malandragem. Se basa en la improvisación y el empleo de una ráfaga de fintas y quiebros para engañar al oponente incitándolo a error.

Estos intentos pueden ser evidentes o sutiles dependiendo de los jugadores. La efectividad del malandragem se basan en la observación aguda, la destreza y en una habilidad innata para anticiparse a los movimientos del adversario y preparar una respuesta apropiada. Algunos capoeiristas aprovechan este aspecto para llevarlo a la altura del engaño teatral y el drama.

Cada vez con más frecuencia se muestran jogos con un despliegue de elaboradas exhibiciones e incluso representando coreografías donde se reconstruyen aspectos históricos y culturales de la Capoeira.

Estilos de capoeira
Capoeira tiene dos estilos principales, diferentes que se clasifican en: Capoeira Angola y Capoeira Regional. Capoeira Angola se refiere a la forma tradicional del 'jogo'. Es la forma más antigua, aproximadamente unos 500 años, con raíces en las tradiciones Africanas y es la vertiente de la que se cree que parten y derivan las demás formas de capoeira.

Capoeira Angola
Capoeira Angola se considera la madre de la capoeira y se caracteriza por mantenerse ligada a las tradiciones marciales, por los movimientos furtivos y por los participantes jugando al 'jogo' más cerca el uno del otro que en la regional o contemporánea. La música comienza lenta, y va aumentando el ritmo poco a poco según avanza la roda, y el 'jogo' bajo, en el suelo, con mucha malicia y picardía, con pocas acrobacias.

El Mestre Pastinha está considerado el padre de las academias modernas de Capoeira Angola. Vivió en Salvador, Bahia y fue quien ayudó a importar y conservar la filosofía y los movimientos tradicionales de la capoeira al marco de las escuelas de capoeira angola. Hoy en día cada grupo se centra en preservar, difundir y enseñar el arte desde todas sus facetas (música, filosofía, movimentación, expresión corporal, jogo, etc.), siguiendo la línea de entrenamiento y aprendizaje de cada Mestre.

La Capoeira Angola se preocupa de mantener las tradiciones, y por tanto del origen o descendencia de cada grupo. En su árbol genealógico se muestra cómo todo Mestre es a su vez descendiente de otro Mestre, desde el origen con M. Pastinha hasta la actualidad.

Los practicantes de capoeira angola utilizan un uniforme, generalmente amarillo y negro, y en ocasiones blanco (ceremonial). La capoeira angola no usa corda, ya que no se pretende demostrar la superioridad de alguien con respecto a los demás, cada capoerista angolero muestra su habilidad escondiendo de forma maliciosa lo que sabe y usándolo sólo cuando es necesario.

Uma Luta Regional de Bahía (Conocida actualmente como Capoeira Regional)
Regional es una forma nueva de Capoeira. La inventó el Mestre Bimba, mezclando capoeira angola con otra lucha conocida como Batuque. La hizo más accesible al público y la desligó de los elementos criminales de Brasil.

Es más espectacular que la capoeira angola y tiene más aceptación por parte de los nuevos capoeiristas en todo el mundo. Combina la malicia de capoeira angola y un juego acrobático más rápido y atlético, marcado por el son del berimbau. En esta vertiente dominan los golpes rápidos; dominan los desequilibrantes y algunos golpes secos. Sin embargo, también podemos encontrar ritmos lentos y cadenciados en la capoeira regional, que marcan juegos más lentos y más próximos al suelo.

El uniforme de la capoeira regional es blanco con una "corda" (cordón en español) de distinto color de acuerdo al grado de preparación del capoeirista (tomando el modelo de grados de las artes marciales japonesas o gendai budo) y de acuerdo al grupo de capoeira a que el mismo pertenezca. Antiguamente se utilizaban pañuelos de colores que los capoeiristas llevaban al cuello para cumplir la misma función, pero con la modernización de la capoeira, pasaron a utilizarse las ya mencionadas cordas. La corda se lleva a la altura de la cintura, se hace un nudo en el lado izquierdo del pantalón y el resto cuelga del mismo lado.

La batería o "charanga" de la capoeira regional está compuesta exclusivamente por un berimbau, y dos panderos, al contrario que la capoeira angola y la contemporánea, que incluyen más instrumentos.

Capoeira Contemporánea

Demonstración de capoeira en el Instituto Tecnológico y de Estudios Superiores de Monterrey, Campus Ciudad de México durante un evento cultural en campus
Contemporánea es un término empleado para grupos que practican múltiples estilos de capoeira simultáneamente. Los practicantes de Capoeira Contemporânea mezclan elementos de la Regional y Angola así como nuevos movimientos que no pueden clasificarse dentro de ninguno de estos estilos.

Es una práctia controvertida debido a que muchos jugadores defienden que Angola debe practicarse sola al igual que la Regional, para que el estudiante llegue a entender el 'jogo' en su totalidad. Otros jugadores defienden que un capoeirista debería tener un conocimiento de la capoeira moderna y tradicional y animarse a practicar ambas formas simultáneamente. Es una cuestión muy discutida entre los capoeiristas.

Se aplica a muchos grupos que no encuentran rastros de su linaje en el Mestre Bimba o Mestre Pastinha y no se identifican con ninguna tradición.

Cada 'jogo', Regional y Angola hacen hincapié en habilidades y puntos fuertes distintos. Regional resalta la rapidez y reflejos rápidos, mientras que la Angola subraya la importancia de cada movimiento, casi como en una partida de ajedrez. Las academias que imparten una mezcla de ambas lo ofrecen como una forma de aprovechar las fortalezas de los dos 'jogos' para influir en el jugador.

La capoeira regional contemporánea, además de mezclar las fortalezas de la capoeira angola y la regional, incluye acrobacias que sirven para incitar al otro jugador. Asimismo la capoeira regional contemporánea adopta movimientos más estilizados que el juego original de angola y el regional de Bimba.

Música
Los instrumentos típicos usados para interpretar la música que acompaña a la Capoeira son:


Tres birimbaos.
Artículo principal: Berimbau
Berimbau; es un instrumento de cuerda arco musical hecho de una vara de madera flexible y un alambre metálico, al que se le agrega una calabaza que sirve como resonador.6​
De acuerdo a su sonido —que depende, a su vez, de la tensión del arco y el tamaño y forma de la calabaza—, el berimbau puede ser clasificado como gunga (grave), meio (medio) o viola (agudo).
Los tres tipos de berimbau son usados en la roda de capoeira para marcar el ritmo y el estilo del juego. El gunga es el que dirige la roda —puede pararla, acelerarla, etc.— mientras los otros dos tonos improvisan para avivar la música.
Antiguamente se usaba para avisar a los luchadores que el patrón se acercaba.7​
Pandeiro; Similar a una pandereta, pero de mayor tamaño.
Reco-Reco: (Raspador también caracaxá o querequexé) es un término genérico que indica los idiófonos cuyo sonido se produce por raspado
Agogô: Significa campana o gong en idioma Yoruba
Atabaque: (Pronounciado: Ah-tah-bah-keh o ki) es un tambor Afro-Brasileño de mano, alto y de madera, similar a un tam-tam.

Pandeiro



Reco-reco



Agogô



Atabaque

Danzas hermanadas
Asociadas a la capoeira existen dos danzas: la samba y el maculelé:

Samba , al igual que la capoeira es un baile Afro-Brasileño. Se baila en un uno contra uno. En este caso va por turnos, se suelen demostrar las habilidades de cada uno bailando con personas de diferente sexo, la persona que mejor lo hace se queda en el centro y escoge un nuevo bailarín, y así, hasta que termina la música.
Maculelé es una danza que se realiza con un palo en cada mano. A través de un ritmo y canciones, los jugadores baten sus palos al son de la música, creando un baile bonito y atractivo, mientras que en el centro hay dos personas bailando al mismo ritmo, pero en vez de con palos, es con machetes.8​ Cuando se hace el baile de Maculelé también combinan movimientos diferentes de baile y de Capoeira. Esto para demostrar la habilidad del jugador de mantener el ritmo con los palos a la misma vez que se hace una gira o patada en el aire. El ritmo del Maculelé es distinta a los otros ritmos de Capoeira.
Promociones de Capoeira
Las promociones de capoeira son conocidas como Comités otras ya como empresas, estos contratan a luchadores a participar en peleas de la misma empresa, generalmente, las mismas tienen campeonatos. Aquí la lista de todos las empresas de capoeira que existen hoy en día.

América del sur y Brasil
Bandera de Brasil Federação Capoeira Fighters

Bandera de Brasil Circulo de Capoeira

Bandera de Brasil sul da bahía

Bandera de Brasil Associação Cultural Ginga Brasil Capoeira

Norte América
Bandera de Estados Unidos Mayor League Capoeira

Bandera de Canadá Street Fight canadienne

África
Bandera de Angola Federação Universal da Capoeira

Bandera de Angola Federação Angolana de Capoeira

Bandera de Angola Comitê independente

Bandera de Togo Capoeira torneio em Togo

Bandera de Angola Grupo independente de Capoeira

Europa
Bandera de Alemania Capoeira Liga Deutschland

Bandera de Francia Tournoi français Capoeira

Bandera de Reino Unido Forever A Movement

Oceanía
Bandera de Australia Australian Capoeira Championship

Empresas desaparecidas del mundo
Algunas empresas aparecieron y se ganaron el cariño de la gente, pero por una u otra razón desaparecieron:

Bandera de Brasil Art Marcials: Capoeira

Bandera de Brasil M&MA

Bandera de Brasil Extreme Capoeira

Bandera de Estados Unidos Rated Extreme Championship

Apariciones en la cultura popular
Anime
El personaje L Lawliet de la serie de anime Death Note utiliza brevemente la capoeira, y aparece jogando y lanzando patadas de este arte en el segundo opening. El diseñador de personajes, Takeshi Obata, admitió que no conocía la capoeira cuando creó los movimientos de L, pero le gustó el concepto y la hizo oficial como su estilo de lucha.
En la novela Another Note, basada en Death Note la ex agente del FBI Naomi Misora utiliza una técnica de capoeira (aunque no es referida como tal) para defenderse.
En Tsubasa Reservoir Chronicles, Seishiro Sakurazukamori enseña a Syaoran un estilo de pelea parecido al capoeira.
Mugen, de Samurai Champloo, utiliza capoeira.
En el manga Shijō Saikyō no Deshi Ken'ichi existe un equipo especializado en el capoeira que resulta ser bastante fuerte, pero es derrotado al final.
En el anime Tenjō Tenge, Bob Makihara lucha con el estilo de capoeira.
En el anime Black Lagoon, Fabiola Iglesias utiliza un estilo creado por ella misma a partir de la capoeira.
En el manga Battle Angel Alita: Last Order, Kayna usa la capoeira.
En el anime/manga The Knight in the Area, también llamado Area no Kishi, la jugadora de la selección femenina de fútbol de Japón, Mai Murasaki, emplea a menudo la ginga para mejorar su regate y estilo de juego.
Videojuegos
En Tekken El famoso capoerista llamado Eddy Gordo
En la saga de videojuegos de Street Fighter III el personaje de Elena utiliza la capoeira. Otro personaje, Dee Jay, tiene influencias de este estilo, pero no lo practica, siendo su estilo real el kickboxing.
En la franquicia Pokémon, Hitmontop es un Pokémon basado en un capoerista.
En la saga de videojuegos Tekken, Eddie Gordo, Christie Monteiro y Tiger Jackson usan la capoeira como su estilo de pelea.
En Dead or Alive, Lisa practica la capoeira como ataque.
En World of Warcraft, la raza de los trolls hacen capoeira con el comando/dance.
En Real Bout Fatal Fury, el personaje Bob Wilson utiliza la capoeira.
En el videojuego de baile Bust a Groove uno de los personajes a elegir es "Capoeira". Son un par de alienígenas cuyo estilo de baile es similar a la capoeira.
En el juego King of Fighter XI, Momoko utiliza como estilo de pelea el Dragon Psychic Power y sobre todo la capoeira.
En el juego King of Fighters Maximum Impact, el personaje Soireé Meira utiliza la capoeira como estilo de pelea.
Un juego creado por Scott Stoddard utiliza capoeira como centro del juego, el más avanzado es Capoeira Fighters 3 World Tournament.
En el videojuego Overwatch, el personaje Lucio (que es brasileño) tiene un gesto en el que hace un paso de capoeira. Además tiene una apariencia alternativa en la que lleva una ropa que recuerda a los primeros practicantes de capoeira
Otros
En la película Ocean's Twelve, el personaje de Francois Toulour (interpretado por Vincent Cassel) es un experto en capoeira. Esto fue una aportación del propio actor.
En la serie Combo Niños la capoeira es el principal estilo de lucha, dando a conocer sus tradiciones y filosofía.
En la lucha libre profesional, luchadores como John Morrison y Jack Evans han popularizado el uso de espectaculares patadas de capoeira. El brasileño Zumbi también aplica la capoeira en la empresa mexicana DTU.
En las artes marciales mixtas, Anderson Silva y otros luchadores tienen entrenamiento en capoeira. Marcus "Lelo" Aurelio, Cairo Rocha, Anthony Pettis y Andre Gusmao son en la actualidad los principales en emplearla como su estilo de lucha, mientras que otros nombres como Dokonjonosuke Mishima la han usado en el pasado.
En la película "Only Strong" (1992 Sheldon Lettich) interpretada por el artista marcial Mark Dacascos, - intentando repetir el éxito que obtuvo con Jean Claude Van Damme y el KickBoxer,algunos años atrás - Hace de un profesor - antiguo marine - de "educación física", que utilizando su conocimiento en el Arte de la Capoeira; busca la "reinserción" de unos estudiantes marginados, para alejarlos de las calles y las pandillas (gangs) callejeras de los "suburbios" y los "ghettos". Muestra bastante bien, las características del estilo, su tradición musical y sus técnicas.
Wesley Snipes, utiliza técnicas de Capoeira a lo largo de su carrera cinematográfica como héroe de acción, principalmente en la película de (trilogía) Blade.
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Semana Santa de Popayán

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Semana Santa de Popayán

La Semana Santa en Popayán es una celebración religiosa del culto católico que conmemora la pasión, muerte y resurrección de Jesucristo con actos y desfiles procesionales que se realizan desde la noche del Viernes de Dolores hasta la del Sábado Santo en la ciudad de Popayán Colombia. Realizadas... Ver mas
La Semana Santa en Popayán es una celebración religiosa del culto católico que conmemora la pasión, muerte y resurrección de Jesucristo con actos y desfiles procesionales que se realizan desde la noche del Viernes de Dolores hasta la del Sábado Santo en la ciudad de Popayán Colombia. Realizadas desde el año 15561​ convirtiéndose en la tradición latinoamericana más antigua.2​

La autenticidad y tradición que se ha construido alrededor de las procesiones de Semana Santa en Popayán hizo posible que fueran inscritas en la Lista representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la Unesco en septiembre de 2009,3​ convirtiéndose en la única celebración de este tipo en el mundo en obtener dicho reconocimiento.2​ Así mismo el gobierno de Colombia las declaró patrimonio cultural de la nación mediante la Ley 891 de 2004.4​

En estas procesiones desfilan imágenes de madera talladas en distintas escuelas artísticas del mundo. Entre las que se destacan: Sevilla, Granada, Andalucía, Valladolid, Quito, Italia, Francia y Popayán.

Las efigies desfilan sobre andas o muebles con características especiales, conformadas por plataformas de madera con barrotes cargables que permiten representar los diferentes episodios narrados en los Evangelios, relativos a la pasión, Crucifixión, Muerte y Resurrección de Jesucristo.

Cada representación es llamada "paso" y es llevado sobre los hombros de los denominados cargueros por las calles, en un recorrido trazado desde el siglo XVI en forma de cruz latina, con un recorrido de 2 km que incluye las principales iglesias y templos del centro histórico de la ciudad.5​ Estos desfiles tiene como hora de partida las 20:00hs (lunes a viernes santo) y las 21:00hs (sábado santo) con una duración cada uno de 4 horas aproximadamente.

Alrededor de esta festividad se congrega toda la comunidad, sin distingo alguno, se realizan diferentes eventos religiosos, culturales y artísticos como el Festival de Música Religiosa. Todo en la Semana Santa de Popayán tiene una simbología y un sentido.6​

Historia
Origen
Con la conquista española llegó la evangelización, y con ella, las fiestas religiosas en honor a los santos de la iglesia. Esta labor se comenzó de inmediato. Según el presbítero e historiador Manuel A. Bueno, la primera vez que se dio culto a Dios fue el 15 de agosto de 1537, día de La Asunción a pocos meses de la fundación de Popayán, en una capilla pajiza, cuya ubicación exacta se desconoce, pero se cree que se levantó en el sector de Tulcán, en donde los ibéricos encontraron una pequeña población indígena a la que sacaron de sus viviendas para asentarse allí. Acerca del sitio en donde se efectuó la fundación de la ciudad y se comenzó a poblar, hay distintas versiones. Unos historiadores señalan que fue en las faldas del Cerro de La Eme o de las tres Cruces. Otros en cambio sostienen que fue en la plaza principal.

La imposición de la religión católica fue el propósito primordial de los conquistadores, que llegaron acompañados de sacerdotes evangelizadores. Cada poblado fundado se consagraba a un santo patrono. En torno a esas celebraciones congregaban a los nativos, en quienes se inculcaba la fe religiosa. Una de las experiencias de esa devoción eran las procesiones presididas por el clero.

Refiriéndose al origen de esos desfiles sacros, el historiador José María Arboleda Llorente anota en sus escritos que éstos eran la reproducción de los tradicionales de Europa en la Edad Media y particularmente de España. Añade también que la piedad familiar de algunos de los vecinos dotaba de nuevas imágenes a la iglesia del lugar, y en la celebración de la fiesta patronal era la procesión a lo largo de las vías públicas parte integrante de la ceremonia religiosa. A medida que la población crecía en importancia y riqueza, ganaba en solemnidad el culto religioso. A través de los años y de las generaciones, con la erección de nuevos templos, capillas y oratorios, se conmemoraban con pompa esas manifestaciones religiosas.

Sobre el inicio de las procesiones de Semana Santa en Popayán, que son la expresión popular más antigua de Colombia, no se puede hablar de una fecha exacta. Sin embargo, de los relatos históricos se colige que se iniciaron a los pocos años de fundada la ciudad. Al parecer su origen se remonta al año 1556. Esta celebración se fue convirtiendo en el principal elemento de socialización de los pobladores.

Siglo XVI
Desde los tiempos de la fundación de Popayán se tiene la primera información sobre las procesiones estando documentada desde 1556. Dichas procesiones eran realizadas los días jueves y viernes santo por encomendadores del Rey en compañía de otras personalidades quienes portaban grandes cruces y en forma de penitencia y duelo se azotaban por las calles principales detrás del desfile sacro que se realizaba.

Por otra parte, Juan de Castellanos narro en "Elegías de varones ilustres de Indias"7​ que para el año 1556 se había organizado por parte de los indígenas desplazados que venían desde el Perú, una conspiración contra Popayán para tratar de reconquistar la ciudad y cuando llegaron a los cerros que la circundan en horas de la noche vieron una interminable hilera de luces en movimiento que la envolvían e imaginando que se trataba de un gigantesco ejército con antorchas y lanzas se retiraron despavoridos cuando en realidad se trataba de la procesión de penitentes del Jueves Santo.

Posteriormente en 1558, Felipe II suscribió la real cédula que autorizaba la realización de la semana santa en esta ciudad lo que incluía la realización de los desfiles procesionales.

Las cofradías en Popayán
Entre otras aspectos, vale la pena mencionar la organización de las numerosas cofradías erigidas canónicamente desde el siglo XVI entorno a los principales santos y devociones de la época que fortalecieron los procesos religiosos y litúrgicos de la ciudad. Algunas de estas asociaciones tuvieron gran incidencia sobre las celebraciones de la semana santa.

Las cofradías conformadas por personas de la alta sociedad payanesa (especialmente descendientes de los españoles, quienes las heredaron a sus familiares) no solo se encargaban de la parte organizativa de las festividades sino que lograron enriquecer con imágenes, ornamentos, joyas, estandartes y toda clase de paramentos lo que fortaleció los desfiles sacros. En todos los templos de la ciudad existieron estas organizaciones, la gran mayoría desaparecieron por diferentes factores. Mientras que las que sobrevivieron años mas tarde se transformaron en las denominadas juntas procesionales o juntas parroquiales.

Las cofradías que más se destacaron en esta ciudad fueron:

Cofradía de la Limpia e Inmaculada Concepción. Catedral de Popayán.8​
Cofradía del Rosario de la Orden de Predicadores (creada en 1588).9​ Templo de Santo Domingo.
Cofradía de Santa Catalina y Santa Bárbara (se le atribuye la construcción de la Ermita de Jesús Nazareno en 1617)
Cofradía de Nuestra Señora de Belén (creada el 25 de febrero de 1687).10​ Santuario de Belén. (ahora Junta Nuestra Señora de Belén)
Archicofradía del Amo Jesús Nazareno. Ermita de Jesús Nazareno (Siglo XVI hasta siglo XIX)
Cofradía del Amo Sacramentado (Corpus Christi). (Todos los templos de la ciudad).
Cofradía del Santo Ecce Homo. Santuario de Belén. (ahora Junta Pro Culto al Santo Ecce Homo)
Cofradía de los Españoles del Señor de los Milagros de la Veracruz. (Inicialmente el Cristo perteneció a la Iglesia de la Encarnación, posteriormente se traslado al Templo de San Francisco)
Cofradía del Amo Jesús o Señor de las caídas. Templo de San Agustín.
Cofradía de Nuestra Señora de los Dolores. Templo de San Agustín.
Cofradía de la Santísima Trinidad. Templo de San Agustín.
Cofradía de San Juan Bautista. Templo de El Carmen.
Cofradía de San Joaquín. Templo de El Carmen.
Cofradía del Señor Resucitado. Templo de la Encarnación.
Cofradía de San José. Templo de la Encarnación.
Siglo XVII
Con el avance del tiempo los desfiles crecieron y se hicieron más importantes para la ciudadanía, tal era el caso que para el 29 de marzo de 1675 se expidió un edicto por las autoridades que exigía a los vecinos de la ciudad el embellecimiento de los balcones, las casonas y los solares por donde pasaran las procesiones.11​

De igual forma la llegada de diversas comunidades religiosas a la ciudad favoreció la construcción de nuevos templos, capillas, conventos, monasterios y la propagación de la fe católica por gran parte del territorio que conformaba la Gobernación de Popayán. Algunas de esas comunidades fueron; Dominicos, Franciscanos, Agustinianos, Jesuitas, Carmelitas descalzos, Camilianos, Bethemitas, entre otros.

Siglo XVIII
Los desfiles procesionales fueron adquiriendo gran importancia y tamaño con el paso de los años ya que se fue aumentando el número de imágenes y ornamentos que la fueron enriqueciendo, esto se dio por el desarrollo económico y social que atravesaba la ciudad durante el periodo español porque Popayán se convirtió en un centro económico y político de la región,12​ ya que se instalaron aquí instituciones coloniales de gran importancia como la Diócesis de Popayán o la Real casa de la Moneda de España y el seminario de Popayán. Sumado a esto, el desarrollo minero de la gobernación de Popayán ayudó que las procesiones recibirán gran aporte en joyería e indumentaria de oro, Plata y Esmeraldas entre otras piedras preciosas que adornaron las imágenes, los sitiales (bordados con oro) y las andas pintabas con laminillas de oro.

Es importante mencionar que la mayor parte del desarrollo de las procesiones se alcanzó en los siglos XVI, XVII y XVIII periodo de la Colonia Española. La mayor parte de las imágenes fueron traídas de Francia, Italia y España, especialmente de Sevilla, Granada y Málaga, igualmente venían de la Ciudad de Quito. Esto debido a que eran las escuelas artísticas de escultura y arte más representativas y destacadas de la época. Aunque en Popayán también se asentaron diversos escultores de origen español y quiteño que realizaron distintas obras pero logró destacar más la orfebrería payanesa.13​

Siglo XIX
En el siglo XIX durante la independencia de Colombia se disminuye el desarrollo en las procesiones debido a la guerra pues la mayor parte del dinero se utilizaba para la causa libertadora. No obstante el cronista José María Vergara y Vergara en uno de sus escritos del año 1859 describió la Semana mayor de Popayán como un acto solemne e importante para el pueblo payanés que cada año lo recibía con fervor y fe.14​

Cuando Simón Bolívar regresaba triunfante después de la batalla de Ayacucho en la última semana de octubre de 1826, en Popayán como complemento de muchos banquetes y atenciones, organizaron en su honor una procesión semejante a las de Semana Santa, la cual salió de la iglesia de San Agustín y pasó frente a los balcones de la casa de la carrera séptima con calle sexta donde se alojó Simón Bolívar con su comitiva del 24 al 30 de octubre conforme lo atestigua una placa colocada al lado de su portalón de entrada.15​

El origen de los Pichoneros y el capirote descubierto.
El 14 de abril de 1840, bajo la presidencia de José Ignacio de Márquez y durante el levantamiento en el sur denominado la "guerra de los conventos o de los supremos", José María Obando y Juan Gregorio Sarria conocidos como los "supremos", dejan sus armas durante la semana santa para participar en la procesión del martes santo vestidos de cargueros al estilo sevillano como era la costumbre de la época, es decir con el capirote cubriendo el rostro. Es así como portando las alcayatas en las manos, se dirigen a la iglesia de San Agustín para tomar sus respectivos barrotes en el paso de la Dolorosa y así cumplir como cargueros. Para esta fecha la procesión salía a las siete de la noche. Sin embargo como medida de seguridad Obando y Sarria toman sus barrotes en la esquina de la calle del Mascarón (calle llamada así tradicionalmente en Popayán).

El gobierno regional, bajo el mando de Manuel José Castrillón, se entera de la presencia de Obando y Sarria en la procesión y ordena que al terminar el desfile, se arreste a los jefes insurgentes. El pueblo de Popayán que era partidario del general Obando entonces se prepara para ayudarlos y evitar que sean hechos prisioneros y para esto sus amigos y compañeros acuerdan la señal de “pichón”. El plan se puso en marcha, en la esquina de la Ermita de Jesús Nazareno en donde los alumbrantes apagaron sus velas y dijeron “pichón” cogiendo el paso de la Virgen de los Dolores. Es a partir de este momento donde comienza la tradición de los pichoneros. Los generales Obando y Sarria pudieron escapar. Al otro día el gobernador Castrillón dio la orden para que los cargueros llevaran el rostro descubierto, costumbre que se mantiene hasta el día de hoy, al igual que la palabra “pichón” utilizada para cargar los pasos unas pocas cuadras a la entrada y salida de cada desfile.

Procesiones desaparecidas
En el siglo XIX hubo desfiles procesionales que dejaron de realizarse:

1. Domingo de ramos: en honor al Señor del Triunfo (Jesús sentado sobre un asno): dicho desfile se realizó hasta el año 1900. Tenía como sede la catedral de Popayán y posteriormente la Iglesia de San José por el terremoto de 1885. Recorría el centro de la ciudad, acudiendo gran número de feligreses con palmas especialmente los indios de los pueblos vecinos (Yanaconas, Puelenje, Julumito, El Tambo y Puracé).16​ Tal como lo relata el cronista José María Vergara y Vergara en 1858.16​

Esta procesión fue reemplazada por otra que tiene como fin bajar en desfile las imágenes del Santo Ecce Homo y el Amo Caído desde el santuario de Belén. Tal procesión fue instituida por el obispo Manuel José Caycedo en el año 1909 cuando despareció la procesión del Lunes Santo.

2. Procesión de la Soledad: Otro desfile procesional que desapareció, fue el de la Virgen de la Soledad, realizado el día sábado santo en horas nocturnas como antelación a la resurrección de Jesucristo. Este desfile se realizaba por el centro histórico teniendo como punto de partida y llegada el Templo de La Encarnación o de las Monjas. En este desfile sacro eran usadas las imágenes de la Virgen de la Soledad del templo de Santo Domingo y San Juan Evangelista.

Posteriormente seria reemplazada después de 150 años por la procesión del Sábado Santo en honor al Señor Resucitado.

Siglo XX
Fin de la procesión del Lunes Santo
Procesión de gran importancia para la ciudad en ese momento, pues en ella participaba todo el clero además era el único día en el que salía la imagen del Santo Ecce Homo (patrono de la ciudad). Tenía como punto de partida y culminación la Catedral de Popayán (hasta 1885) y luego la Iglesia de San José.

Fueron diversas circunstancias que la llevaron a su terminación entre las que se vale la pena mencionar; la guerra civil de 1876 cuando algunas familias huyeron de Popayán hacia Ecuador.17​ El terremoto de 1885 que devastó la catedral de Popayan. El traslado de la procesión a la Iglesia de San José con el fin de salvarla, lo que fue en vano pues en 1906 terminó por extinguirse este desfile por la falta de apoyo económico y organizativo. Según refiere José María Vergara y Vergara, y Jaime Fletcher, los pasos que hacían parte de esta procesión fueron:

El Arcángel San Miguel. (Perteneciente a la catedral y trasladado a la iglesia de San Agustín)
San Juan. (perteneciente al calvario de la Catedral de Popayán)
La Magdalena y la Verónica. (paradero desconocido)
La oración en el Huerto. (Amo Jesús del templo de San Camilo. (Paradero desconocido))
La Negación de San Pedro. (Perteneciente a la Catedral de Popayán en ese momento. Hoy en día pertenece al Templo de San Agustín)
El Amo Caído (Bajado en procesión desde el Santuario de Belén el mismo Lunes Santo y devuelto en procesión la misma noche)
El Santo Ecce Homo (Bajado en procesión desde el Santuario de Belén el mismo Lunes Santo y devuelto en procesión la misma noche)
La cruz a cuestas o el Nazareno. (Amo Jesús de la Catedral, figura de origen italiana que era puesta de pie y se le adjuntaba la cruz. En la actualidad hace parte del paso El Despojo de Miércoles Santo).
El Santo Cristo de las Angustias (Ofrecido en venta al pueblo de El Bordo - Cauca en 1914. Sin embargo, no se vendió y hoy forma parte del paso del Calvario de Martes Santo)
Nuestra Señora de los Dolores (Inicialmente perteneció a la Familia Diago Gortaire pero fue donada en 1946 a Monseñor Juan Manuel González quien la puso en el calvario de la Catedral. (Sus andas fueron donadas a la iglesia de Julumito y los paramentos entregados al paso de la Cruz a cuestas del Jueves Santo)
La terminación de esta procesión ocasiono que en el año 1909, Manuel Antonio Arboleda aboliera una prohibición que existía sobre los pasos del Santo Ecce Homo y el Amo Caído que solo permitía que desfilaran el Lunes Santo. Por lo que fue posible sacarlos los días martes y miércoles santo.

Nacimiento de la Junta Permanente Pro Semana Santa
Para el siglo XX la crisis económica que vivió Colombia amenazó con acabar las procesiones de Semana Santa. Por esta razón en 1937 el Maestro Guillermo Valencia, decidió conformar una Junta Cívica que se encargará de preservar esa tradición y en 1939 dicha junta recibió el reconocimiento oficial a través de la ordenanza número 14 emanada de la Asamblea del Cauca. Al nuevo organismo se le dio el nombre de Junta Permanente Pro Semana Santa de Popayán.18​

Otros acontecimientos
Algunas lluvias obligaron a suspender las procesiones. El Jueves Santo 31 de marzo de 1938, cuando no fue posible sacar la procesión el día siguiente desfilaron tres pasos extras después de haber tenido que intervenir Guillermo Valencia para lograrlo porque los cargueros no se aguantaron las ganas de cargar ese año.

En la Semana Santa de 1964 llovió durante tres días de martes a jueves y ninguna procesión logró terminar por completo su recorrido, los cargueros lograron que la Junta y la Arquidiócesis de Popayán en compensación autorizaran sacar 22 pasos el viernes en vez de 12 que estaban programados, por lo cual hubo necesidad de utilizar 176 cargueros.

Algunos pasos que se han caído por romperse alguno de los barrotes como es el caso de "la sentencia" del Jueves Santo en 1940 en la calle del comercio y "las insignias" frente al Teatro Popayán el Viernes Santo de 1949, al quebrarse el barrote de la esquina derecha de adelante.

El 22 de marzo de 1951 el señor Don Arcesio Velasco Iragorri "El Patojo" murió frente a la Iglesia de San José el Miércoles Santo cargando el paso de "El prendimiento", en la parte delantera derecha. Este es uno de los pasos más pesados por su tamaño y proporción de las imágenes. Desde 1952 el paso de "El Prendimiento" al llegar a la Iglesia de San José, hace un homenaje a su carguero fallecido que se denomina "El Toque", donde amigos y familiares que dan continuidad al legado del "Patojo", sostienen el paso sobre sus hombros durante un minuto, conmemorando el fatídico hecho del 22 de Marzo.

Nuevos pasos para la Semana Santa
Con el pasar de los años surgió la necesidad de representar algunos pasajes bíblicos de la pasión y muerte de Jesucristo con nuevos pasos. Algunos con imágenes antiguas recuperadas de altares y sacristías de los templos del sector histórico de la ciudad, otras tantas fueron encargos para suplir pasajes inexistentes. Otros pasos simplemente se complementaron con nuevas imágenes.

El señor de la expiración. (1954). Una replica del Cachorro de Sevilla por José Lamiel. Donado por el Presidente de Colombia Guillermo León Valencia.
El prendimiento. (Martes y miércoles Santo): Inclusión del romano que lleva el farol. Imagen elaborada por Alfonso de lo Reyes en Popayán.(1964). Los romanos y judíos originales fueron llevados a la Catedral de Palmira.
El despojo. (1967): El señor es una imagen italiana del siglo XVII conocido como el Amo Jesús perteneciente a la catedral de Popayán (la imagen originalmente se encontraba sentada sobre un trono, pero fue adaptada para ser puesta de pie). Los Sayones fueron tallados en madera en el año 1956 por A. Rodríguez posiblemente en la ciudad de Quito.19​
La Piedad. (imagen realizada en Popayán por Alfonso de los Reyes. Siglo XX)
El Calvario de la Catedral. Antiguo paso del Lunes Santo conocido con el nombre del Cristo de las Angustias o Cristo moro por su estilo hispano-árabe del siglo XVII.20​
El crucifijo o Cristo de la buena muerte: Recuperado del templo de San Camilo. (Imagen Francesa (Pertenecía a los Camilianos). Siglo XVII).20​
El beso de Judas (1993): Imagen del señor encontrada en un altillo de la iglesia de San Francisco.20​
El ángel de la resurrección. (1995). (Sábado Santo). Imagen esculpida por José Lamiel. Perteneció originalmente al paso de la oración del miércoles Santo.21​
Nuestra señora la virgen de la Pascua: Imagen esculpidas por Alcides Montesdeoca en Ibarra, Ecuador. Año 1998
Nuestro señor Jesucristo Resucitado: Imagen esculpidas por Alcides Montesdeoca en Ibarra, Ecuador. año 1998.
El Descendimiento (1999): El Cristo fue esculpido por Alcides Montesdeoca en Ibarra, Ecuador. Los ángeles se recuperaron de la Torre del reloj después del terremoto de 1983. Donado por el Arq. Luis Eduardo Ayerbe.
Nueva Procesión de Sábado Santo
Para el año 1995 después de varias reuniones y consensos entre miembros de la Junta Permanente Pro Semana Santa de Popayán, se logra establecer una nueva procesión para el día sábado santo. El centro de conmemoración de la misma seria la resurrección de Jesucristo, acontecimiento que no se representaba hasta ese momento en las procesiones nocturnas de la ciudad pues si se hacia el domingo de pascua una pequeña procesión con la imagen del resucitado por las calles del Parque Caldas.

Con la aprobación del entonces Arzobispo de Popayán, Alberto Giraldo Jaramillo se dio paso a sacar una procesión el día sábado en la noche, acontecimiento que no pasaba desde el siglo XIX. Pese a estar aprobada por la Junta y la curia, fue polémica en su momento pues cambió el color de la túnica y capirote de los cargueros pasando de azul oscuro con paño blanco a túnica blanca con paño rojo encendido, además involucraba la participación de pasos e imágenes nuevas, sin contar que las flores seria multicolor.21​

Fin de la procesión de Domingo de Pascua
Con la procesión del Sábado Santo se suprime la procesión del Domingo de Pascua o de Resurrección. Esta procesión se realizaba desde la época de la colonia, en el siglo XIX por ejemplo, tenía como punto de partida la Iglesia de La Encarnación y La del Carmen (de donde salía la Virgen). Los dos desfiles se juntaban y se dirigían hacia la Catedral donde concluía con la celebración religiosa.16​ En el siglo XX la procesión salía desde la Catedral y recorría las calles del Parque Caldas.

Siglo XXI
Del 21 de febrero al 3 de abril de 2003 el Museo Nacional de Colombia presentó en su sala de exposiciones temporales y su sala alterna, un exposición denominada "Semana Santa en Popayán. La procesión va por dentro" conformada por pasos, ornamentos de oro y plata, imágenes, andas y textiles, convirtiéndose en la primera vez que las procesiones salían fuera de Popayán.7​

Procesión del Recuerdo y la Leyenda
Con motivo de los 450 años de la procesiones de Semana Santa en Popayán, se realizó la procesión del Lunes Santo denominada "Procesión del Recuerdo y la Leyenda" en la cual participaron las imágenes más antiguas de las procesiones, con las que según los historiadores de la ciudad se iniciaron los desfiles sacros en la ciudad. Otro aspecto importante fue el uso del capirote cubriendo el rostro tal como se hacia hasta el siglo XVIII.

Este desfile tuvo como epicentro la Catedral de Popayán, sitio donde partía la procesión del Lunes Santo y las primeras procesiones de la ciudad. Los pasos fueron:

San Juan evangelista. (Ermita de Jesús Nazareno)
El Amo Caído. (Santuario de Belén)
El Amo Ecce Homo. (Santuario de Belén)
El Amo Jesús. En su versión original. (Ermita de Jesús Nazareno)
El Cristo en Agonía. (Ermita de Jesús Nazareno)
La Dolosa. (Ermita de Jesús Nazareno)
Declaratoria de Patrimonio Inmaterial de la Humanidad
El gobierno de Colombia considerando la riqueza cultural, histórica y de identidad representada en las procesiones las declaró patrimonio cultural de la nación mediante la Ley 891 de 2004.4​ Todavía mantiene este título pese a la demanda que se interpuso para que el gobierno de Colombia lo suprimiera en el año 2016.22​

De otra parte, después de múltiples intentos la Unesco en el año 2009 reconoció e inscribió las Procesiones nocturnas de la Semana Santa de Popayán en la lista representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.3​ Basados en la autenticidad y tradición que se ha construido alrededor de las procesiones nocturnas que se han celebrado por más de 450 años, convirtiéndose en la única celebración religiosa de este tipo en el mundo en obtener dicho reconocimiento.

Nuevos pasos en el Siglo XXI
El encuentro de Jesús con las mujeres en la calle de la amargura (2006). La imagen de Jesús fue elaborada en Ibarra por Alcides Montesdeoca. La virgen y santa Marta son de origen quiteño pertenecientes al circulo artístico de Caspicara, del siglo XVIII; recuperadas de los altares de la iglesia de San Agustín.
El traslado de cristo al sepulcro. (2006). Imagen esculpidas por Alcides Montesdeoca en Ibarra, Ecuador. Los apóstoles se recuperaron de la sacristía de la iglesia de La Encarnación. Donado por el Arq. Luis Eduardo Ayerbe.
El Calvario. (2013). (Jueves Santo): El Cristo talla payanesa siglo XXI por Raul Perugache. Virgen Dolorosa y san Juan. Imágenes Quiteñas Siglo XVIII.
El Cristo de la Sed. (2019) (Cristo, Dolorosa, san Juan y soldado romano; Imágenes payanesas por Raul Perugache. Siglo XXI. Donado por la familia Perafan a la Iglesia de San Agustín.
Nueva Procesión de Lunes Santo
La procesión del día lunes Santo fue restituida con gran polémica en el año 2017 por un grupo de payaneses liderado por el Arquitecto Luis Eduardo Ayerbe. Denominada La Institución de la Eucaristía,23​24​ debió ser acogida por la Universidad del Cauca en el Claustro Casa Rosada pues el entonces arzobispo de Popayán Ivan Antonio Marín López no facilito ninguno de los templos católicos del centro histórico de la ciudad para albergar los pasos.

El entonces Arzobispo Ivan Marín no presentó ningún argumento basado en la fe, en las creencias cristianas o incluso en el derecho canónico con los que pudiera sustentar su negativa a la realización de dicho desfile sacro. Aunque el mencionado obispo no ofreciera su apoyo, si lo hicieron sacerdotes y comunidades religiosas quienes participaron en el desfile pese a la prohibición que hizo el jerarca.

Pese a estos y demás inconvenientes como tampoco estar apoyada por la Fundación Junta Permanente pro Semana Santa de Popayán25​ quienes alegaban que dicha procesión pondría en riesgo la declaratoria de Patrimonio inmaterial de la humanidad otorgada por la Unesco (Hecho que no paso). El desfile quedó instituido por la "Junta Procesional del Lunes Santo" una organización sin animo de lucro creada para restituir dicha procesión que además logró el aval y apoyo de la Alcaldía de Popayán, la Universidad del Cauca y algunas organizaciones públicas y privadas de orden local, departamental y nacional.

La procesión no guarda semejanza con la original pues incorpora nuevos pasos y además representa el misterio de la institución de la Eucaristía que no se hacia en las otras procesiones nocturnas de Popayán. Para tal efecto, se presenta a Jesucristo sentado en el momento de la última cena. Acompañado por 11 pasos con esculturas que representan a los apóstoles con elementos según el martirio que sufrieron. Estas imágenes están inspiradas en la colección pictórica del "Apostolado" que se encuentra en la Iglesia de San Francisco pintados en Francia durante el siglo XIX.

En cuanto los demás elementos de la procesión, esta conserva la misma vestimenta para cargueros, sahumadoras, moqueros y regidores.

Ceremonias y desfiles procesionales

Pasos del Santo Cristo y Descendimiento. Procesión del Viernes Santo bajo la lluvia del año 2018
Las procesiones de la semana santa se abren con la cruz procesional o cruz alta, que suele ir acompañada de los monaguillos y con ellos la campanilla o en el caso de viernes santo la matraca. Estos van seguidos por la banda de guerra de la policía Nacional de Colombia, después siguen los pasos, encabezados por el paso de san Juan evangelista (de martes a jueves Santo), la muerte (viernes santo), el cirio pascual (sábado santo), el apóstol Andrés (lunes santo) y terminando todas las noches con la dolorosa (de lunes a viernes Santo) y el sábado santo con nuestro señor Jesucristo resucitado. El último paso va antecedido por el cura párroco de cada templo de donde parte la procesión. La banda de músicos del batallón de infantería No. VII “José Hilario López” y la compañía de fusileros batallón No. VII ”Jose Hilario López” del Ejército Nacional de Colombia son los últimos en desfilar atrás del último paso. En el intermedio de los pasos también participan la banda de Músicos de la Fuerza Aérea Colombiana, La orquesta de cámara de la Junta Permanente Pro Semana Santa de Popayán y los coros de el Orfeón Obrero-Coral Pabón y el de la Universidad del Cauca que interpretan diferentes misereres y cantos de la liturgia cristiana. Todas las noches desfilan pasos diferentes con imágenes diferentes ya que cada procesión parte de templos diferentes,

Jueves del pregón
El jueves antes del viernes de dolores en la iglesia de Santo Domingo después de la eucaristía, se realiza el pregón, acto en el que se da a conocer todos los eventos que se realizaran durante la semana santa de Popayán, acto en el que participan toda la comunidad de Popayán y visitantes. El Pregón es dirigido por un miembro de la junta Permanente Pro Semana Santa de Popayán previamente seleccionado denominado pregonero.

Viernes de dolores
Procesión realizada en honor a la Nuestra señora La virgen de los Dolores, cuya fiesta canónica es celebrada por el Arzobispo de Popayán. Tiene como punto de inicio y culminación la iglesia de San Agustín.

Cruz procesional.
Banda marcial de la Policía Nacional de Colombia. Unidad metropolitana de Popayán
San Juan evangelista. (imagen española. Siglo XVIII)
Estandarte Junta permanente pro semana Santa, portado por el presidente del grupo juvenil de esta organización y demás miembros.
El crucifijo. (Imagen española elaborada por Diego de Siloe, Siglo XVI. Cruz en plata orfebrería payanesa siglo XVIII. (Perteneció a la Agustinos)).
Cura párroco del Templo de San Agustín.
Nuestra señora de los Dolores. (imagen española. Siglo XVIII)
Banda de músicos y compañía de fusileros del Batallón José Hilario López. Ejército Nacional de Colombia.
Sábado de Pasión (Armada de pasos)
Este día, es normalmente el escogido para la limpieza, armada, y montada de las imágenes sobre los pasos que desfilaran en la semana santa, en cada templo de donde parten la procesiones se reúnen los síndicos y cargueros quienes son los encargados de esta tarea. En este día se arman las andas y se montan sus respectivas imágenes, pero no se ponen sus ornamentos, coronas, potencias y accesorios.

Solo hasta el día en que procesionan los pasos serán adornados con flores y enceres característicos. A sí mismo este día la mayoría de síndicos realizan las cotejas (escogencia de cargueros) proceso en el que se busca equilibrar el peso del paso en los respectivos cargueros.

Los pasos quedaran expuestos en las iglesias hasta el día de su procesión y finalizada la misma serán desarmados hasta la próxima Semana Santa.

Domingo de ramos

El Santo Ecce Homo desfila durante las procesiones del domingo de ramos, martes, miércoles y jueves santo
Partiendo del santuario de Belén, esta primera procesión propiamente dicha de la semana santa payanesa, desciende por los “quingos”, hasta la ciudad y se dirige a la Catedral Basílica de Nuestra Señora de la Asunción de Popayán, donde concluye.

En lugar de cirios, el clero, las comunidades, congregaciones, asociaciones religiosas y el pueblo cristiano de Popayán porta las palmas bendecidas en todos los templos de la ciudad, para simbolizar la entrada triunfal de Jesús a Jerusalén.

Orden del desfile:

Cruz procesional.
Banda marcial de la Policía Nacional de Colombia. Unidad metropolitana de Popayán
El Señor caído. (el señor imagen payanesa. Siglo XVIII y el Ángel imagen quiteña. Siglo XVIII)
Estandarte Junta permanente pro semana santa, portado el síndico del paso del Amo Ecce Homo y los miembros de la Orden de la Alcayata.26​
Arzobispo de Popayán, Cura rector del Santuario de Belén y capitulo metropolitano.
El Santo Ecce Homo. (Réplica Payanesa de José Lamiel del siglo XX. El original es Quiteño del siglo XVII)
Banda de músicos del Batallón José Hilario López del Ejército Nacional de Colombia.
Lunes Santo
En la Catedral Basílica de Nuestra Señora de la Asunción de Popayán y posterior a la eucaristía celebrada por el señor arzobispo de Popayán, y con la junta pro semana santa, imponen la condecoración de la Alcayata de oro a quienes "han portado con orgullo sobre sus hombros las imágenes de su devoción", y entregan la Cruz de regidor y menciones de Honor a las personas que han contribuido a la conservación y el embellecimiento de la tradición.27​

Procesión del Lunes Santo

Santo Ecce Homo del cerro de Cargachiquillo (Totoró - Cauca). Imagen elaborada por Fidel Reyes en el siglo XIX.
Procesión de La Institución de la Eucaristía,23​24​ inicia y termina en el Claustro Casa Rosada de la Universidad del Cauca, (debido a que el entonces arzobispo de Popayán Ivan Antonio Marín López no facilito ninguno de los templos católicos del centro histórico de la ciudad para albergar los pasos).

Orden del desfile:

Cruz procesional.
Banda marcial de la Academia Militar Tomás Cipriano de Mosquera
San Andrés. (imagen de (Ibarra, Ecuador) por Jorge Yepes. Siglo XXI)
San Bartolomé. (imagen de (Ibarra, Ecuador) por por Jorge Yepes. Siglo XXI)
San Felipe. (imagen de (Ibarra, Ecuador) por Jorge Yepes. Siglo XXI)
San Juan. (imagen de (Ibarra, Ecuador) por Jorge Yepes. Siglo XXI)
San Judas Tadeo. (imagen de (Ibarra, Ecuador) por Jorge Yepes. Siglo XXI)
San Mateo. (imagen de (Ibarra, Ecuador) por Jorge Yepes. Siglo XXI)
Estandartes de la Junta Procesional del Lunes Santo, portados por los siete miembros de la misma.
La Institución de la Eucaristía. (Imagen española. Siglo XVIII)
Coro del Colegio San José de Tarbes.
San Pedro. (imagen de (Ibarra, Ecuador) por Jorge Yepes. Siglo XXI)
Santiago el Mayor. (imagen de (Ibarra, Ecuador) por Jorge Yepes. Siglo XXI)
Santiago el Menor. (imagen de (Ibarra, Ecuador) por Jorge Yepes. Siglo XXI)
San Simón. (imagen de (Ibarra, Ecuador) por Jorge Yepes. Siglo XXI)
Santo Tomás. (imagen de (Ibarra, Ecuador) por Jorge Yepes. Siglo XXI)
Santo Ecce Homo de Cargachiquillo. (Talla en madera de origen Quiteño. Elaborada por Fidel Reyes. Siglo XIX)
La Cruz a Cuestas. (Imagen del Nazareno por Jorge Elieser Portilla. Siglo XX. Inspirado en la imagen de Jesús Nazareno de la Hermandad del Silencio (Sevilla))
Cristo en Agonía. (Imagen payenesa por Francisco Javier Perugache. Siglo XXI. Inspirado en el Crucifijo de don Fernando y doña Sancha (Cristo de Marfil))
Nuestra Señora de los Dolores. (Imagen de la Virgen de origen Quiteña. Siglo XVII y Ángeles, procedentes de Quito Siglo XVIII)
Orquesta sinfónica Juvenil del municipio de Totoró - Cauca.
Martes Santo

El encuentro de Jesús con las mujeres en la calle de la Amargura. Imagen del siglo XXI tallada por Alcides Montedeosca en Ibarra Ecuador
Procesión de Nuestra señora de los Dolores,28​ inicia y termina en la iglesia de San Agustín.

Orden del desfile:

Cruz procesional.
Banda marcial de la Policía Nacional de Colombia. Unidad metropolitana de Popayán
San Juan evangelista. (imagen española. Siglo XVIII)
La Magdalena. (imagen española. Siglo XVIII)
La Verónica. (imagen española. Siglo XVIII)
El señor del huerto. (imagen española. Siglo XX)
Orfeón obrero-coral pabon
El prendimiento. (imágenes quiteñas. Siglo XVIII)
La negación. (imágenes quiteñas. Siglo XVIII)
Los azotes. (imágenes quiteñas. Siglo XVIII)
El Señor caído. (el señor imagen payanesa. Siglo XVIII y el angel imagen quiteña. Siglo XVIII)
Orquesta de cámara junta permanente pro semana santa
El Santo ecce homo. (replica Payanesa de José Lamiel del siglo XX. El original es Quiteño del siglo XVII)
El encuentro de Jesús con las mujeres en la calle de la amargura. (La imagen de Jesús fue elaborada en Ibarra, por Alcides Montesdeoca, siglo XXI. La virgen María y santa Marta son de origen quiteño (circulo de Caspicara), siglo XVIII).
El amo Jesús. (imágenes españolas. Siglo XVIII)
El señor del perdón. (Imagen española. Siglo XVIII, aureola del Cristo confeccionada en el año 1809 con 49 esmeraldas. El mundo es en plata ley 900 con el escudo de Popayán en oro y las cruces de Jerusalén elaboradas en Rubíes).
Banda de músicos. Fuerza Aérea Colombiana
Estandarte Junta permanente pro semana santa, portado por el Alcalde de la ciudad de Popayán sus secretarios y miembros del Concejo municipal.
El Calvario. (El Cristo es una imagen española (hispano-árabe) del Siglo XVII. San Juan y la Virgen, españolas. Siglo XVIII).
El Cristo de la Sed. (Cristo, Dolorosa, san Juan y soldado romano; Imágenes payanesas por Raul Perugache. Siglo XXI).
El crucifijo. (Imagen española elaborada por Diego de Siloe, Siglo XVI. Cruz en plata orfebrería payanesa siglo XVIII. (Perteneció a la Agustinos)).
Cura párroco del Templo de San Agustín.
Nuestra señora de los Dolores. (imagen española. Siglo XVIII)
Banda de músicos y compañía de fusileros del Batallón José Hilario López. Ejército Nacional de Colombia.
Miércoles Santo
Procesión Chiquita o de los Niños


Orquesta de Cámara, interpretado sonidos litúrgicos. Procesión del miércoles Santo
Procesión infantil realizada con pasos e imágenes a pequeña escala por las calles del sector histórico de la ciudad en horas de la tarde. Inicia y culmina en la iglesia de San José. Esta procesión esta hermanada con la ciudad italiana de Caltanissetta de la Real maestranza de Sicilia.29​

Los pasos son:

San Juan evangelista
La Magdalena
La Verónica
El señor del huerto
El prendimiento
La negación
La sentencia
Los azotes
El señor caído
La coronación
El amo ecce homo
La cruz a cuestas
El señor del perdón
La crucifixión
El cachorro (El señor de la expiración)
La piedad
El santo sepulcro
Nuestra señora de los Dolores
Procesión Nocturna del Amo Jesús


Paso de la negación (Miércoles Santo), en este desfila la imagen de Amo Jesús de Puelenje
Procesión del Amo Jesús,30​inicia y termina en la Ermita de Jesús Nazareno.

Cruz procesional.
Banda marcial de la Policía Nacional de Colombia. Unidad metropolitana de Popayán
San Juan evangelista. (Imagen española (Escuela artística de Sevilla). Siglo XVI)
La Magdalena. (imagen española. Siglo XVIII)
La Verónica. (imagen española. Siglo XVIII)
La oración. (imágenes quiteñas. Siglo XX)
orfeón obrero-coral pabon
El prendimiento. (imágenes quiteñas. Siglo XVIII)
La negación. (El nazareno es el Amo Jesús de Puelenje, Siglo XVII. San Pedro imagen quiteña. Siglo XVIII y Centurión romano, imagen quiteña siglo XX)
Los azotes (imágenes quiteñas. Siglo XVIII)
Orquesta de cámara junta permanente pro semana santa
El Señor caído. (el señor imagen payanesa. Siglo XVIII y el ángel imagen quiteña. Siglo XVIII)
El Santo ecce homo. (Réplica Payanesa de José Lamiel del siglo XX)
El encuentro de Jesús con las mujeres en la calle de la amargura. (La imagen de Jesús fue elaborada en Ibarra, por Alcides Montesdeoca, siglo XXI. La virgen María y santa Marta son de origen quiteño (circulo de Caspicara), siglo XVIII).
El Amo Jesús. (El señor imagen italiana (Roma). Siglo XVI. Romano y Cirineo imágenes quiteñas, siglo XVIII)
El despojo. (El señor imagen italiana. Siglo XVII (antiguo Amo Jesús de la catedral de Popayán). Sayones tallas en madera de origen quiteño del año 1956 elaboradas por A. Rodríguez19​.
Banda de músicos. Fuerza Aérea Colombiana
El Señor del perdón. (Imagen española. Siglo XVIII, aureola del Cristo confeccionada en el año 1809 con 49 esmeraldas. El mundo es en plata ley 900 con el escudo de Popayán en oro y las cruces de Jerusalén elaboradas en Rubíes).
Estandarte de la Junta permanente pro semana santa, portado por el Comandante de la Región N°4 (Suroccidental) de Policía Nacional de Colombia, oficiales y suboficiales.
El Cristo de la Sed. (Cristo, Dolorosa, san Juan y soldado romano; Imágenes payanesas por Raul Perugache. Siglo XXI).
El Cristo en agonía. (Imagen Española (Escuela artística de Sevilla). Siglo XVI)
El Cristo de la buena muerte. (Imagen Francesa (Perteneció a la Orden de los Camilianos). Siglo XVII)
Cura rector de la Ermita de Jesús Nazareno.
La Dolorosa. (Imagen española (Escuela artística de Sevilla). Siglo XVI)
Banda de músicos y compañía de fusileros del Batallón José Hilario López. Ejército Nacional de Colombia.

Paso La Sentencia (Jesús ante Anás). Procesión del jueves Santo
Jueves Santo

La Dolorosa. Imagen Española del siglo XVIII que desfila en la procesión del jueves santo
Procesión del Santo Cristo de la Veracruz,31​ inicia y termina en la iglesia de San Francisco.

Cruz procesional.
Banda marcial de la Policía Nacional de Colombia. Unidad metropolitana de Popayán
San Juan evangelista. (imagen española. Siglo XVIII)
La Magdalena. (imagen española. Siglo XVIII)
La Verónica. (imagen española. Siglo XVIII)
El Señor del huerto. (imágenes españolas. Siglo XVIII)
El beso de judas. (imágenes quiteñas. Siglo XVIII y Judas imagen quiteña siglo XX)
Orfeón obrero-coral pabon
El prendimiento. (El señor del prendimiento, circulo escultórico de Pedro Roldán (Sevilla), siglo XVII. Sayones (Valladolid). Siglo XVIII).
La sentencia. (El señor ante Anás) (imágenes españolas. Siglo XVIII)
Los azotes. (el señor imagen italiana (Pisa). Siglo XVIII y los judíos imágenes españolas. Siglo XVIII)
La coronación. (imágenes españolas. Siglo XVIII)
Orquesta de cámara junta permanente pro semana santa
El Santo ecce homo. (replica hecha en Popayán por el español José Lamiel del siglo XX)
La cruz a cuestas. (imágenes españolas. Siglo XVIII)
El Señor del perdón. (Imagen española. Siglo XVIII, aureola del Cristo confeccionada en el año 1809 con 49 esmeraldas. El mundo es en plata ley 900 con el escudo de Popayán en oro y las cruces de Jerusalén elaboradas en Rubíes).
Banda de músicos. Fuerza Aérea Colombiana
La crucifixión. (imágenes españolas. Siglo XVIII)
El Calvario. (El Cristo talla payanesa siglo XXI por Raul Perugache. Virgen Dolorosa y san Juan. Imágenes Quiteñas Siglo XVIII)
El Señor de la expiración. (imagen española elaborada por José Lamiel. Siglo XX, réplica del Cachorro de la Hermandad de El Cachorro (Sevilla))
Estandarte Junta permanente pro semana santa portado por el Comandante de la III División del Ejercito Nacional de Colombia y cuerpo de oficiales y suboficiales.
El santo Cristo de la Veracruz. (imagen española (Sevilla) obra de Juan Martínez Montañés. Siglo XVII).32​
Cura párroco del Templo de San Francisco
La Dolorosa. (imagen española. Siglo XVIII)
Banda de músicos y compañía de fusileros del Batallón José Hilario López. Ejército Nacional de Colombia.
Viernes Santo

Virgen de la Soledad, Procesión Viernes Santo. Popayán, Colombia.

La Piedad. Imagen payanesa. Con adornos florales morados del día viernes Santo
Procesión del Santo Entierro de Cristo,33​ inicia y termina en la iglesia de Santo Domingo.

Orden del desfile:

Cruz procesional.
Banda marcial de la Policía Nacional de Colombia. Unidad metropolitana de Popayán
La muerte. (el esqueleto es de origen alemán. El ángel (Arcángel Miguel)16​ imagen quiteña Siglo XVIII y el dragón imagen payanesa. Siglo XVIII). La imagen del dragón tiene siete (7) cabezas que representan los siete pecados capitales.
María Salomé. (imagen española. Siglo XVIII)
La Verónica. (imagen quiteña. Siglo XX)
Orfeón obrero-coral Pabon
María Magdalena. (imagen quiteña. Siglo XX)
El varón del martillo. (San Nicodemo, imagen quiteña. Siglo XVIII)
El varón de las tenazas. (San José de Arimatea, imagen española. Siglo XVIII)
Orquesta de cámara junta permanente pro semana santa
El santo Cristo. (Antiguo Cristo de la ceremonia del descendimiento procedente de España (Escuela artística de Sevilla). Siglo XVIII )
El descendimiento. (el señor imagen elaborada por Alcides Montesdeoca, año 1999 (Ibarra, Ecuador). Ángeles, imágenes quiteñas pertenecientes al círculo de Caspicara. Siglo XVIII)
La Piedad. (Escultura payanesa por Alfonso de Los Reyes. Siglo XX)
Banda de músicos. Fuerza Aérea Colombiana
El traslado de Cristo al sepulcro. (el señor imagen de (Ibarra, Ecuador) inspirado en el Cristo de la caridad de la Hermandad de Santa Marta (Sevilla) Siglo XXI, José de Arimatea y Nicodemo imágenes del siglo XVII de origen quiteño)
Las insignias. (imágenes quiteñas. Siglo XVIII)
San Juan evangelista. (imagen quiteña. Siglo XVIII)
Portadores de la corona de espinas y los clavos (Los dos mejores estudiantes de la Universidad del Cauca)
Estandarte junta permanente pro semana santa portado por el Rector de la Universidad del Cauca y su cuerpo de decanos.
El santo sepulcro. (Cristo yacente elaborado por José Lamiel. Siglo XX. El Sepulcro enchapado en carey, marfil y plata dorada de origen español (Sevilla), siglo XVIII. El sepulcro tiene incrustada un fragmento de roca del Sepulcro de Cristo de Jerusalén, traída a la ciudad por el arzobispo Diego María Tamayo)
Cura párroco del Templo de Nuestra Señora del Rosario o Santo Domingo
Orden del Santo Sepulcro de Jerusalén, sección de Popayán
Arzobispo de Popayán y capítulo metropolitano seminario mayor de Popayán
Santísima Virgen Dolorosa de la Soledad. (Imagen española (Cádiz) atribuida a José Fernández Guerrero. Siglo XVIII).
Banda de músicos y compañía de fusileros del Batallón José Hilario López. Ejército Nacional de Colombia.
Sábado Santo
Procesión de Nuestro Señor Jesucristo Resucitado,34​ inicia y termina en la Catedral Basílica de Nuestra Señora de la Asunción de Popayán. El estandarte de la junta permanente pro semana santa es portado por el Gobernador del Departamento del Cauca y Diputados. Los pasos son:

Orden del desfile:

Cruz procesional Arzobispal.
Banda marcial de la Policía Nacional de Colombia. Unidad metropolitana de Popayán
Cirio pascual. (Candelabro del cirio en bronce (elaborado en Francia). Siglo XIX.35​ Ángeles imágenes quiteñas. Siglo XVIII)
María Salome. (imagen española. Siglo XVIII)
María la madre de Santiago. (Imagen quiteña. Siglo XX)
Banda de músicos. Fuerza Aérea Colombiana
María Magdalena. (Imagen quiteña. Siglo XVIII)
Ángel de la resurrección. (Imagen esculpida por el español José Lamiel. Perteneció originalmente al paso de la oración del miércoles Santo.)21​
San Juan evangelista. (imagen quiteña. Siglo XVIII)
San Pedro. (imagen española. Siglo XVIII)
Nuestra señora la virgen de la pascua. (imagen talla de Alcides Montesdeoca. 1996 (Ibarra, Ecuador))
Estandarte junta permanente pro semana santa, portado por el Gobernador del departamento del Cauca.
Arzobispo de Popayán y capítulo metropolitano con el seminario mayor de Popayán
Nuestro señor Jesucristo resucitado. (imagen talla de Alcides Montesdeoca. 1998 (Ibarra, Ecuador). Inspirado en el Cristo de la Hermandad de la Resurrección (Sevilla))
Orden del Santo Sepulcro de Jerusalén, Sección Popayán.
Banda de músicos y compañía de fusileros del Batallón José Hilario López. Ejército Nacional de Colombia.
Pasos
Véase también: Paso (Semana Santa)

La Cruz a Cuestas (imágenes españolas. Siglo XVIII). Procesión del jueves santo
Durante todas las noches de la semana santa desfilan entre 9 y 17 pasos que están hechos en plataformas de fina madera con 4 "barrotes" al frente y 4 atrás para los hombros de los encargados de transportarlas (cargueros).

Cabe indicar que solo los pasos o andas que llevan imágenes o figuras de Cristo y/o la Virgen María llevan el palio o sitial en símbolo de realeza. Estos sitiales están hechos en finas telas como terciopelo y poseen bordado de oro con flecos de canutillo.

De otro lado, dependiendo del día en que procesión las andas guardan colores o acabados especiales en su apariencia. Tal como se describe a continuación:

Lunes Santo: Carteras y Paramentos llevan el color blanco y dorado.
Martes Santo: Carteras y Paramentos en su mayoría no llevan color, predomina la madera embarnizada.
Miércoles Santo: Carteras y Paramentos de colores y técnicas mixtas.
Jueves Santo: Carteras y Paramentos llevan el color rojo colonial y dorado.
Viernes Santo: Carteras y Paramentos en su mayoría están cubiertos con Carey (piel de tortuga).
Sábado Santo: Carteras y Paramentos llevan el color verde y dorado.
Sobre las andas son llevada las Imágenes que proceden de diversas escuelas artísticas del mundo. Por ejemplo, español; andaluz, sevillano, quiteño, italiano y payanes de los siglos XVI, XVII, XVIII, XIX y XX.

Entre los cargueros existe una caracterización de los pasos más pesados. Entre los que vale la pena mencionar

El beso de Judas: Imágenes quiteñas del siglo XVIII y Judas talla del quiteña del siglo XX. (jueves santo)
El encuentro de Jesús con las mujeres en la calle de la Amargura: Talla en madera del siglo XXI. (martes y miércoles santo)
La santísima virgen dolorosa de la soledad: Imagen traída desde España en el Siglo XVIII donada por la familia Caldas y Tenorio con adornos en plata repujada, carey y oro. Este paso pesa más de 80 arrobas. (viernes santo)
Las insignias: Imágenes quiteñas del siglo XVIII originalmente eran 40 ángeles hoy solo son 6. (viernes santo)
La Santísima virgen Dolorosa de san Agustín: Imagen del siglo XVIII de origen español con adornos de oro y plata. (martes santo)
La crucifixión: Imágenes de origen español del siglo XVIII. (jueves santo)
Cargueros
Los cargueros son las personas encargadas de llevar el paso durante la procesión, según la tradición solo pueden ser hombres. Los cargueros llevan sobre sus hombros los barrotes y van vestidos con túnica azul y paño blanco en la cintura amarrado con un cíngulo. Los cargueros de viernes santo llevan el paño atravesado sobre su pecho con una corona de flores moradas pequeña que simboliza luto. Sobre su cabeza llevan el capirote pero hacia atrás, diferente como se usa en España.

El sábado santo los cargueros llevan túnica blanca y paño rojo en la cintura amarrado con un Cíngulo simbolizando el triunfo de Cristo sobre la muerte por medio de la resurrección.

Sahumadoras
Artículo principal: Sahumadora
Las sahumadoras son mujeres entre los 17 y los 22 años que llevan sobre sus manos unos pebeteros adornados con flores en donde portan brasas de carbón sobre los que echan una resina muy aromática llamada sahumerio, las sahumadoras van vestidas de ñapanga y van delante de los pasos que llevan imágenes de Cristo y La virgen Maria. Las sahumadoras y los cargueros son insignia importante de la Semana Santa en Popayán

Convención de los arreglos florales
Cada procesión desfila con flores de color diferente con su particular significado:

Lunes santo: Las flores amarillas que adornan sus pasos representan la solemnidad por la gran fiesta de la institución de la sagrada eucaristía.
Martes santo: Las flores blancas que adornan sus pasos simbolizan la pureza de la víctima: Jesucristo.
Miércoles santo: El color rosa de sus flores expresa el gozo de la humanidad por su inmediata redención.
Jueves santo: Las flores rojas de esta noche simbolizan el infinito amor que expresó Cristo al instituir la sagrada eucaristía.
Viernes santo: La floración morada de sus pasos, le recuerda a la pecadora humanidad: La Penitencia, Para que sea efectivo el sacrificio del hombre Dios
Sábado Santo: Con la imagen de Cristo resucitado su paso será engalanado con flores multicolores para simbolizar el triunfo de la redención que Cristo alcanzó para el género humano con su vida, muerte y resurrección.
Eventos simultáneos y relacionados con la Semana Santa
Festival de música religiosa de Popayán,36​ iniciado en la década de 1960 y declarado Patrimonio Cultural de la Nación mediante la Ley 891 de 2004.37​ En él participan coros, solistas y artistas provenientes de todo el mundo, especializados en música sacra. En este festival participan artistas internacionales como: María Guinand, Rachel Barton Pine, Rossen Milanov, Martin Massan, Pepe Romero, Teresita Gómez entre otros.
Exposición nacional de orquídeas,38​ en el claustro del Carmen de la Universidad del Cauca realizada por la asociación payanesa de orquideología.
Muestra artesanal Manos de Oro,39​ en el claustro de santo Domingo de la Universidad del Cauca, en donde se expone el trabajo de los artistas nacionales y extranjeros. En otros sitios de la ciudad también se realizan muestras artesanales y gastronómicas.
Muestras de arte religioso,40​ en el museo arquidiocesano de arte Religioso destacándose la muestra de custodias y joyas de las diferentes iglesias de la ciudad. Incluye exposición de esculturas religiosas provenientes del Ecuador.

El señor de la expiracion (Copia del Cachorro de la Hermandad de El Cachorro (Sevilla)), Fue esculpido en 1960 por José Lamiel, en España, encargo de Guillermo León Valencia, Presidente de Colombia
Congreso de España e hispanoamericana de cofradías, hermandades y juntas de Semana Santa. Es un evento organizado por la Junta permanente pro semana santa de Popayán y que se realiza desde el año 2007 en el mes de agosto, cada dos años en Popayán. Constituye un certamen que permite periódicamente, evaluar y discutir en forma organizada, programada y constructiva la situación actual de la tradición de la semana santa en ciudades de Colombia, de América y de países europeos como España. Durante el congreso se realizan sesiones plenarias, conferencias, paneles, presentación de temas y discusión en grupos, reflexión de expertos, relatorías, junto con exposición de pasos de la Semana Santa de Popayán, una muestra de nuestras procesiones, trabajos libres, actos sociales y videos sobre el tema, así como exposición de pinturas y otras actividades culturales relacionadas.41​
Procesiones Chiquitas. Durante la semana posterior a la semana santa en las calles del centro de Popayán desde finales del siglo XIX se realizan procesiones infantiles, es decir procesiones con pasos e imágenes a pequeña escala en donde participan niños entre los 6 y 12 años. Esta procesiones son réplicas de los desfiles realizados en Semana santa y actualmente son organizados y dirigidos por la Fundación Cultural Pedro Antonio Paz ya que desde 1949, Pedro Antonio Paz Rebolledo logró organizar y realizar dichos desfiles con el apoyo de la comunidad payanesa convirtiéndose en un acto simbólico de la imitación de los niños que quieren llegar a ser cargueros o regidores como los adultos, ya que visten los mismos atuendos y sus personajes son los mismos que desfilan en la procesiones de la semana mayor. Los desfiles comienzan el martes y terminan el sábado con igual orden al de la semana santa de Popayán, iniciando y terminando en la casa cural de la iglesia de San Francisco. Actualmente el miércoles santo desfila un procesión chiquita en la tarde para dar a conocer este evento a propios y extranjeros.
Procesiones de Semana Santa hermanadas con las de Popayán
Semana Santa en Málaga (España)
Semana Santa en Murcia (España)
Semana Santa en Zamora (España)
Semana Santa en Santiago de Compostela (España)
Semana Santa en Caltanissetta (Italia).
Semana Santa en Santa Fe de Antioquia (Colombia)
Semana santa en Santander de Quilichao (Colombia)
Glosario42​
Los términos más usuales en la Semana Santa de Popayán son:

ACOTEJAR: Equilibrar la estatura de los cargueros para distribuir de manera pareja el peso del paso.
AGACHARSE: En el momento de cargar, es la acción de esquivar el peso del paso, recogiendo un poco el cuerpo, lo que perjudica a los compañeros de carguío.
ALCAYATA: Horquilla de hierro forjado, empotrada en un palo, generalmente de chonta, en cuyo extremo inferior lleva un anillo de hierro. Las alcayatas que deben llevar los cuatro cargueros esquineros, tienen como misión sostener el paso durante los descansos a lo largo de la procesión.
ALCAYATA DE ORO: Máxima condecoración que se les otorga a los cargueros de más antigüedad y que mínimo hayan cargado por espacio de 35 años continuos.
ALUMBRANTES: Feligreses y devotos que con una vela o hachón encendido, acompañan desde los andenes el desfile sacro, lo que les imparte más imponencia a las procesiones. Esta participación del pueblo es fundamental porque significa, además de devoción y sacrificio, la defensa de la tradición.
ANDAS: Plataformas en madera, dotadas de los respectivos barrotes sobre los cuales van las imágenes que representan la Pasión.
ALPARGATAS: Típicas sandalias de suela de cabuya y capellada de pabilo.
ARANDELA: Candelabro que va sobre el falso.
ARMAR EL PASO: Condicionar las andas con sus carteras, imágenes y sitial, entre otros elementos, a fin de dejar listo el paso para su posterior arreglo ornamental. Esta labor se comienza el sábado anterior a la Semana Santa y se ejecuta en las iglesias de donde salen las respectivas procesiones.
BARRENDERO: Personaje que abre las procesiones, cuya labor es barrer las calles por donde, minutos después, aparecerá la procesión.
BARROTE: Cada uno de los maderos, que sobresaliendo unos 60 ó 70 centímetros del esqueleto del paso, sirven para que el carguero "meta el hombro".
BASTIDOR: Marco de madera que sostenido sobre las cuatro o seis varillas del paso, apoya también el cielo y los callos.
CAPIROTE: Gorro de tela azul, usado por los cargueros, del cual sobresale una prolongación triangular que se echa hacia atrás para dejar la cara al descubierto.
CALLO: Promontorio que se les forma en el hombro a los cargueros veteranos, debido al roce del barrote. Es un trofeo que el carguero exhibe con orgullo.
CALLOS: Sectores de telas muy finas, generalmente con bordados alusivos a la Pasión. Rodean el sitial.
CARGUÍO: Arte de saber cargar los pasos. Se obtiene con la experiencia.
CAMPANILLA: Se usa para abrir las procesiones de martes y miércoles. Tiene por objeto avisar a los espectadores el arribo del desfile sacro. Enseguida aparecen la Cruz Alta y los dos ciriales.
CARTERAS: Marcos de las andas, decorados generalmente en oro sobre fondo rojo o azul. Las de Santo Domingo están forradas en carey.
CÍNGULO: Cordón blanco que termina en dos borlas que caen sobre el túnico del carguero. El cíngulo va sobre el paño que lleva el carguero en la cintura.
COTEJA: La adecuada y proporcional medida que deben tener los cargueros en un paso, para que éste no se descompense. De los ocho cargueros que llevan el paso, los esquineros deben ser más altos que los del centro.
DESENFUERCE: Luego de la Semana Santa, en la residencia de uno de los cargueros se ofrece una comida para "recuperar fuerzas", después de la cargada. El tema de conversación gira alrededor del carguío. Se hace una evaluación sobre las faltas y aciertos.
ENFUERCE: Reunión social antes de la Semana Santa, en la casa de un semanasantero, para hablar de las procesiones, el arreglo de los pasos, la coteja, etc. El acto se celebra con una comida, remojada con algunos licores para tener "fuerzas" durante el carguío.
FALSO: Madero redondo, forrado en plata, sobre el cual va la arandela que sostiene la vela.
HACHONES: Velas largas que portan los alumbrantes.
JARRAS: Bases del sitial o palio. Algunas están construidas en madera, otras en plata repujada. Forman parte de los paramentos del paso.
LLEVAR BIEN EL PASO: Cargar en forma elegante y armónica, sin demostrar cansancio.
MALLAS: Medallones de plata repujada muy artísticos que se colocan entre vela y vela en contorno del paso.
MATRACA: Instrumento de tabla, provisto de unas argollas que al ser agitadas por el monaguillo, producen un sonido lúgubre, como símbolo de luto.
METERLA: Cargar bien.
MISERERE: Salmo que va entonando el coro a lo largo de las procesiones.
MOCO: La cera que chorrea de las velas, con la que los muchachos hacen bolitas para regalárselas a las jóvenes que les agradan, como gesto de "conquista".
MOQUERO: Niño que, vestido de carguero, lleva una vara provista de una cuchilla para raspar los "mocos" o cera derretida de las velas que adornan los pasos.
PEDIRLA: Retirarse en el curso de la procesión por no poder seguir con el peso del paso. Significa una desgracia para el carguero. Es un lastre para toda su vida.
PALIO O SITIAL: Cielo o techo de los pasos que, extendido sobre los bastidores, cubre las imágenes. El sitial está elaborado en finas telas con bordados en seda e hilos de oro y plata. No todos los pasos llevan sitial o palio. Sólo aquellos en que van las imágenes de Cristo o de la Virgen. El palio es símbolo de majestad.
PERILLA: Bases pequeñas de madera bien torneada, que colocadas sobre la cartera del paso, reciben el falso o las mallas. Otras sirven como remate del sitial.
PICHÓN: Oportunidad que tienen los aficionados, especialmente los jóvenes, de sacar los pasos de las iglesias de donde salen las procesiones, en un trayecto máximo de una cuadra. Igual sucede en la entrada del templo cuando termina la procesión.
PICHONERO: El que consigue cargar transitoriamente.
PLATAFORMA: Esqueleto del paso sobre el cual se ubican las imágenes y demás elementos.
PROCESIÓN: Desfile de los distintos pasos de la Semana Santa, a lo largo de las calles del Sector Histórico. El recorrido se hace en Cruz Latina.
REGIDORES: Ciudadanos que, vestidos de elegante frac y provistos de una larga y delgada cruz como símbolo de su autoridad, van atendiendo al orden del desfile santo.
SAHUMERIO: Esencias aromáticas que las sahumadoras van quemando en los pebeteros, de los cuales pende un paño blanco con finos encajes, igual al de los cargueros.
SÍNDICO: Persona nombrada por los curas párrocos o capellanes de las iglesias de donde salen las procesiones cada noche, bajo cuya responsabilidad se ponen todos los valiosos elementos que conforman el paso. Es además quien escoge el grupo de cargueros. El Síndico tiene toda la autoridad en lo relativo al paso
VARETAS: Conjunto de cuatro listones que, provistos de huecos a determinada distancia, sostienen las velas que se apoyan en otra vareta sobre las carteras.
VIENTOS: Cuerdas de piola o cintas de hiladillo que arrancando de una varilla esquinera desde el primer anillo, van en zig- zag atravesadas en cada centro en una argolla para evitar que el paso se desarme.
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Sombrero Ecuatoriano de Paja Toquilla

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Sombrero Ecuatoriano de Paja Toquilla

El pueblo zápara vive en una región de la selva amazónica situada entre el Perú y Ecuador. Afincados en una de las regiones del mundo más ricas en biodiversidad, los záparas son los últimos representantes de un grupo etnolingüístico que comprendía muchas otras poblaciones antes de la conquista... Ver mas
El pueblo zápara vive en una región de la selva amazónica situada entre el Perú y Ecuador. Afincados en una de las regiones del mundo más ricas en biodiversidad, los záparas son los últimos representantes de un grupo etnolingüístico que comprendía muchas otras poblaciones antes de la conquista española. En pleno corazón del Amazonas, han desarrollado una cultura oral particularmente rica en conocimientos de su entorno natural, como atestigua la abundancia de su terminología sobre la flora y la fauna y su conocimiento de las plantas medicinales de la selva. Este patrimonio cultural también se expresa a través de mitos, rituales, prácticas artísticas y de su lengua. Esta, que es la depositaria de sus conocimientos y de su tradición oral, representa también la memoria de toda la región.

Cuatro siglos de historia marcados por la conquista española, la esclavitud, las epidemias, las conversiones forzosas, las guerras o la deforestación han diezmado a este pueblo. Sin embargo, pese a tantas amenazas, los záparas han sabido preservar con obstinación sus conocimientos ancestrales. Gracias a los matrimonios con otros pueblos indígenas (quechuas y mestizos), este pueblo ha logrado sobrevivir. Pero esta dispersión implica también la pérdida de una parte de su identidad.

La situación actual del pueblo zápara es crítica y no se excluye el riesgo de extinción. En 2001, el número de záparas no superaba los 300 (200 en Perú y 100 en Ecuador), de los cuales sólo 5, de más de 70 años, hablan aún la lengua zápara.
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Diablos Danzantes de Venezuela

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Diablos Danzantes de Venezuela

© (2011) Fundación Centro de la Diversidad Cultural Las pequeñas comunidades de la costa central de Venezuela celebran de manera especial el Corpus Christi, festividad de la Iglesia católica romana que conmemora la presencia de Cristo en el sacramento de la eucaristía. Grupos de hombres adultos... Ver mas
© (2011) Fundación Centro de la Diversidad Cultural
Las pequeñas comunidades de la costa central de Venezuela celebran de manera especial el Corpus Christi, festividad de la Iglesia católica romana que conmemora la presencia de Cristo en el sacramento de la eucaristía. Grupos de hombres adultos, muchachos jóvenes y niños, disfrazados de diablos enmascarados, ejecutan pasos de danza hacia atrás, en actitud de penitencia, al mismo tiempo que una jerarquía de la Iglesia católica avanza hacia ellos llevando el Santo Sacramento. El acompañamiento musical de la procesión se efectúa con instrumentos de cuerda y percusiones, mientras que los fieles hacen sonar maracas para alejar a los espíritus maléficos. En el momento culminante de la celebración, los diablos se rinden sumisos ante el Santísimo, simbolizando así el triunfo del bien sobre el mal. Los bailarines, llamados “promeseros’’, son miembros perpetuos de hermandades que transmiten la memoria histórica y las tradiciones ancestrales de las comunidades. Cada hermandad confecciona las máscaras diabólicas de sus afiliados y éstos se las ponen, llevando al mismo tiempo, cruces, escapularios y palmas benditas. Los bailarines también llevan cascabeles, sonajeros, pañuelos y cintas para protegerse contra los espíritus malignos. Las mujeres se encargan de la preparación espiritual de los niños, organizan las diferentes etapas del ritual, preparan comidas, prestan su concurso para las danzas y levantan altares a lo largo del recorrido de la procesión. En los últimos años, algunas comunidades han empezado a admitirlas a que participen como danzantes. Impregnada de creatividad, espíritu de organización y fe religiosa, esta celebración tradicional fomenta un fuerte sentimiento de identidad comunitaria y cultural.

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Filete Porteño de Buenos Aires

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Filete Porteño de Buenos Aires

El fileteado es un estilo artístico de pintar y dibujar típicamente porteño, que se caracteriza por líneas que se convierten en espirales, colores fuertes, el uso recurrente de la simetría, efectos tridimensionales mediante sombras y perspectivas, y un uso sobrecargado de la superficie. Su... Ver mas
El fileteado es un estilo artístico de pintar y dibujar típicamente porteño, que se caracteriza por líneas que se convierten en espirales, colores fuertes, el uso recurrente de la simetría, efectos tridimensionales mediante sombras y perspectivas, y un uso sobrecargado de la superficie. Su repertorio decorativo incluye principalmente estilizaciones de hojas, animales, cornucopias, flores, banderines, y piedras preciosas. En diciembre de 2015 fue declarado patrimonio cultural inmaterial de la Humanidad por el Comité Intergubernamental para la Salvaguarda de la Unesco.1​

Nació en la ciudad de Buenos Aires, Argentina, hacia fines del siglo XIX como un sencillo ornamento para embellecer carros de tracción animal que transportaban alimentos y con el tiempo se transformó en un arte pictórico propio de esa ciudad, hasta tal punto que pasó a convertirse en el emblema iconográfico que mejor la representa. Generalmente se incluyen dentro de la obra, frases ingeniosas, refranes poéticos o aforismos chistosos, emocionales o filosóficos, escritos a veces en lunfardo, y con letras ornamentadas, generalmente góticas o cursivas. Muchos de sus iniciadores formaban parte de las familias de inmigrantes europeos, trayendo consigo algunos elementos artísticos que se combinaron con los del acervo criollo, creando un estilo típicamente argentino.

En 1970 se organiza la primera exposición del filete, acontecimiento a partir del cual se dio al fileteado una mayor importancia, reconociéndolo como un arte de la ciudad y promoviendo su extensión a todo tipo de superficies y objetos.


Historia

Carro fileteado en exposición.

Triciclo

Camión de carga fileteado
Si Discépolo dijo que el tango es un pensamiento triste que se baila; el filete es un pensamiento alegre que se pinta.

Ricardo Gómez, fileteador.2​
El inicio del fileteado se origina en los carros grises, tirados por caballos, que transportaban alimentos como leche, fruta, verdura o pan, a finales del siglo XIX.

Una anécdota, relatada por el fileteador Enrique Brunetti,3​ cuenta que en la Avenida Paseo Colón, que en aquel entonces era límite entre la ciudad y su puerto, existía un taller de carrocerías en el que trabajaban colaborando en tareas menores dos niños humildes de origen italiano que se convertirían en destacados fileteadores: Vicente Brunetti (quien sería el padre del mencionado Enrique) y Cecilio Pascarella, de diez y trece años de edad respectivamente. Un día el dueño les pidió que dieran una mano de pintura a un carro, que en aquel entonces estaban pintados en su totalidad de gris. Tal vez por travesura o solo por experimentar, el hecho es que pintaron los chanfles del carro de colorado, y esta idea gustó a su dueño. Más aún, a partir de ese día otros clientes quisieron pintar los chanfles de sus carros con colores, por lo que otras empresas de carrocería imitaron la idea. Así, según lo manifestado por Enrique, se habría iniciado el decorado de los carros; el siguiente paso fue colorear los recuadros de los mismos empleando filetes de distintos grosores.

La siguiente innovación fue incluir carteles en los que figuraban el nombre del propietario, su dirección y la especialidad que transportaba. Esta tarea era en principio realizada por letristas franceses que en Buenos Aires se dedicaban a pintar letreros para los comercios. Como a veces la demora por la inclusión de esas letras era grande, el dueño del taller de Paseo Colón le encargó a Brunetti y Pascarella, que habían visto como hacían la tarea los franceses, que realizaran ellos las letras, destacándose Pascarella en la tarea de hacer los denominados firuletes que ornamentaban los carteles y que se convertirían en característicos del fileteado.

Al pintor que decoraba los carros se lo llamaba fileteador, pues realizaba el trabajo con pinceles de pelo largo o pinceles para filetear. Esta es una palabra derivada del latín filum, que significa hilo o borde de una moldura, refiriéndose en arte a una línea fina que sirve de ornamento.

Por tratarse de una tarea que se realizaba al finalizar el arreglo del carro e inmediatamente antes de cobrar el pago del cliente, que estaba ansioso por recuperar su herramienta de trabajo, el fileteado debía realizarse con rapidez.


Modelo Ford 31 doble A fileteado como antaño.

Autobús del año 1947.
Surgieron entonces especialistas habilidosos como Ernesto Magiori y Pepe Aguado, o artistas como Miguel Venturo, hijo de Salvador Venturo. Este último, había sido un Capitán de la Marina Mercante de Italia que al jubilarse se estableció en Buenos Aires, donde se dedicó al fileteado, incorporándole motivos e ideas de su patria. Miguel estudió pintura y mejoró la técnica de su padre, siendo considerado por muchos fileteadores como el pintor que dio forma al filete. A él se le debe la introducción de pájaros, flores, diamantes y dragones en los motivos y el diseño de las letras en las puertas de los camiones: ante el pago de impuestos si los carteles eran demasiado grandes, Miguel ideó el hacerlos más pequeños pero decorados con motivos simétricos, formando flores y dragones, para que fueran más llamativos, diseño que se mantuvo por mucho tiempo.

La aparición del automóvil provocó el cierre de las carrocerías instaladas fuera de las ciudades, por lo que los carros y sulkies de los campos, y las estancias debieron ser llevados a las ciudades para ser reparados de los daños ocasionales. Al hacerlo, también se los ornamentaba con el fileteado y, así, el filete pasó de lo urbano a lo rural, pasando a ser común ver carros campestres pintados de verde y negro con filetes verde amarillentos. Pablo Crotti fue un experto en la herrería y fabricación de carruajes. Su carrocería ubicada en las cercanías del barrio porteño de Floresta, fue de las más famosas en su tiempo.

El camión eliminó de la escena al carruaje de transporte alimenticio y los primitivos fileteados de estos se perdieron por siempre, pues nadie se tomó la molestia de conservar alguna muestra para la posteridad. Por otra parte, el camión presentaba todo un reto para el fileteador por ser mucho más grande y estar lleno de recovecos. En las empresas de carrocerías trabajaban carpinteros, herreros, pintores de lizo y fileteadores. Se hallaban fundamentalmente en los barrios de Lanús, Barracas y Pompeya. El camión llegaba con su chasis y cabina de fábrica, y se le fabricaba la caja, que podía ser de madera dura de lapacho o de pino, bien pulida para hacer creer que era buena, pero que en realidad duraba mucho menos. Luego, el herrero forjaba los hierros creando ornamentos.


Fileteado en una unidad moderna
El trabajo del fileteador llegaba al final y pintaba sobre andamios. Solía decorar los paneles laterales de madera (tablones) con flores y dragones, mientras que la tabla principal se ornamentaba con algún tema propuesto por el dueño. El fileteador firmaba en el tablón o junto al nombre de la carrocería.

Cuando el colectivo porteño comenzó a dejar de tener el tamaño de un auto para pasar a ser una especie de camión modificado para transportar gente, comenzó a ser fileteado. La superficie a pintar carecía de divisiones como los de la caja del camión, era metálica y el filete a pintarse era más elemental, sin figuras. Se usaba mucho, en cambio, la línea arabesca y los frisos, en forma horizontal y dando la vuelta a la carrocería del colectivo. El nombre de la empresa se escribía en letras góticas y el número de la unidad solía diseñarse de manera que se relacionara con el número de la quiniela. El colectivero, es decir, el conductor del vehículo, no quería que este se pareciera a un camión de verdulería, por lo que las flores estaban "prohibidas". En el interior del colectivo se fileteaba ocasionalmente la parte trasera del asiento del conductor.

El arte del fileteado cruzó fronteras y se volvió recurrente en Montevideo y también en otras ciudades de Uruguay, donde desarrolló su propio estilo de trazos mas bien delicados y reduciendo el uso del contraste en cierta medida, vertiéndose hacia colores mas claros, definiendo una versión propia pero quizás no tan difundida como en Argentina.4​

Técnica

Colores fuertes y uso sobrecargado de la superficie.
El fileteador utilizaba para dibujar su obra un "espúlvero", un papel sobre el que se dibujaba la obra; luego se perforaba con un alfiler siguiendo el trazo del diseño, se colocaba sobre la superficie a pintar y, por último, se espolvoreaba tiza o carbón en polvo sobre él, al estilo de los maestros renacentistas, de manera que indicara por donde debía realizarse el trazo con el pincel. Hecho esto, se utilizaba el reverso del espúlvero para repetir los mismos pasos en otra sección de la superficie a pintar, para obtener la misma imagen pero del revés. De esta manera se lograban las imágenes simétricas, tan características del fileteado.

Para pintar los filetes rectos se usa un pincel de pelos largos (6 cm) y mango corto (o sin mango) llamado "bandita". Para las letras y ornatos se utilizan los llamados pinceles de letras con pelos de 3,5 cm de largo. En sus inicios se utilizaba aceite de lino, cola y colores naturales. Luego esmalte sintético. El uso del barniz transparente fue una idea de Cecilio Pascarella: al mezclarlo con apenas unas gotas de negro y bermellón, se lo aplica sobre el dibujo ya pintado siguiendo las pinceladas de la pintura base, lográndose así un efecto de relieve. El efecto de volumen también se obtiene resaltando las luces y sombras con brillos y esfumados.

Características y temas recurrentes
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Este artículo o sección necesita referencias que aparezcan en una publicación acreditada.
Este aviso fue puesto el 13 de agosto de 2018.
En el libro "Filete porteño", de Alfredo Genovese, el antropólogo Norberto Cirio describe como características formales del filteado:

El alto grado de estilización
La preponderancia de colores vivos.
La marcación de sombras y claroscuros que crean fantasías de profundidad.
El preferente gusto por la letra gótica o los caracteres muy adornados.
La casi obsesiva recurrencia a la simetría.
El encierro de cada composición en un marco (que toma la forma del soporte de emplazamiento).
La sobrecarga del espacio disponible.
La conceptualización simbólica de muchos de los objetos representados (la herradura como símbolo de buena suerte, los dragones como símbolo de fuerza.)
Como los fileteados eran realizados en los vehículos de transporte pertenecientes a particulares, debían amoldarse a las exigencias de sus dueños. Tanto estos como los fileteadores eran muchas veces inmigrantes, en su mayoría italianos y españoles, de condición humilde. Por esta razón los motivos del decorado solían aludir a deseos y sentimientos similares, relacionados con la nostalgia que sentían por su patria de origen y agradecimiento y esperanza en mejorar sus condiciones de vida en el nuevo país con el duro trabajo de cada día.

Por otro parte, al nacer bajo los mismos albergues y pensiones de los suburbios de Buenos Aires en los que nació el tango, los motivos del fileteado se relacionaron con el mismo. Los elementos que suelen repetirse en él son:


Típicas flores de 5 pétalos.
Flores
Símbolos de lo hermoso. Las más comunes eran las de cuatro y cinco pétalos iluminadas desde arriba. Rara vez aparecían las flores de lis o las rosas. Se las suele acompañar por estilizaciones de hojas de acanto.

Naves
Símbolo de la nostalgia, expresando el deseo de volver al país de origen. Actualmente no se utilizan más.

Sol
De formato parecido al del escudo nacional argentino. A veces dibujado como sol naciente, dando idea de prosperidad.


El dragón, animal ficticio muy recurrente.
Escenario
Dos cortinas entreabiertas, como en el teatro, dejando ver las iniciales del dueño del vehículo.

Manos estrechadas
Generalmente con alguna alusión a la famosa frase del poema del Martín Fierro, de José Hernández: «Los hermanos sean unidos, porque esa es la ley primera...»


Virgen de Luján
Personajes
Fundamentalmente el del ídolo tanguero Carlos Gardel o de la Virgen de Luján, señora y patrona de la Argentina y protectora de los caminos.

Cintas, banderas o moños
Alguno de estos elementos están presentes en cualquier obra, con los colores de Argentina (celeste y blanco) y a veces acompañada por la de otro país, o club de fútbol.


El caballo, uno de los animales más solicitados.
Animales
Ficticios, como pájaros de especies inexistentes o dragones, alegoría del machismo porteño, que se piensa que Miguel Venturo los incorporó inspirado en los exteriores del Teatro Nacional Cervantes de Buenos Aires. O dragones, como emblema de fiereza o virilidad.
Reales: fundamentalmente el león, símbolo de temple firme contra las adversidades. O el caballo, generalmente el de carreras enmarcado en una herradura de la suerte o en algunos casos el caballo criollo.
Los objetos pintados suelen aparecer acompañados de filigranas, arabescos, borlas, guardas, pergaminos, copones o cornucopias.

Letras y frases
Sabiduría de lo breve.

Jorge Luis Borges, al referirse a las frases del fileteado.
La letra gótica, a la que los fileteadores llamaban esgróstica, junto con la cursiva, fueron las más utilizadas en este arte. Según los hermanos Enrique y Alfredo Brunetti (hijos del mencionado Vicente), la gótica se eligió pues estaba en todos los manuales de letras. Otra versión afirma que la elección tuvo que ver con el hecho de que esa letra aparecía en los billetes argentinos. Lo cierto es que era aceptada por los clientes, quienes en definitiva eran los que decidían que querían en su carrocería. Además, representaba muy bien el aspecto de dureza del mundo del camión y resaltaba a la vista, dándole un aspecto tridimensional y adornándola con firuletes.

En cuanto a las frases, sus autores no eran los fileteadores, si no los dueños de los transportes; generalmente se colocaban o al frente a modo de presentación (El sin igual, Yo me presento así, etc.) o en la parte trasera, que era donde solían estar las más originales. Había refranes o leyendas de los más diversos temas, divertidas, filosóficas, provocativas o galantes con respecto a:

Conducta:
A fuerza de trabajar el caído se levanta.5​
Enseñanza
La vida, como los dados, tiene los puntos marcados.6​
La vida es como la cebolla, hay que pelarla llorando.6​
Fatalidad:
El hombre es fuego, la mujer estopa, viene el diablo y sopla.5​
Orgullo:
A Dios bendigo la suerte de ser...¡Argentino hasta la muerte!.5​
Qué milonga ni que tango, con esto me ganó el mango.
Amor:
Con tus ojos yo me alumbro.5​
Hay que endurecerse, pero perder la ternura jamás.7​
Tango:
Donde canta este zorzal...hacen cola las calandrias.5​
Yo nací para el fango como Arolas para el tango.7​
Trabajo:
Con las gomas voy sellando el camino de mi trabajo.7​
Publicidad:
De Avellaneda a la Luna, como Soda Fernández no hay ninguna.5​
Suficiencia:
Yo maté al Mar Muerto.5​
Rajen,8​ petisos, que aquí llega el tango.7​
Al final, primero yo.7​
Machismo:
Feliz de Adán que no tuvo suegra.6​
Se doman suegras a domicilio.5​
Si su hija sufre y llora, es por este pibe9​ señora.5​
Chistosos
No dejes para mañana lo que puedas beber hoy.6​
No seré doctor...pero tengo dos chapas.7​


Fileteado en una ferretería.
Alguna vez las frases llamaron la atención de Jorge Luis Borges, quien escribió un artículo sobre las mismas contribuyendo a su divulgación.10​

Exposiciones del filete
Me asombra que la gente se asombre con lo que ayer no se asombraba.

Carlos Carboni a un periodista, durante la primera exposición del filete (1970).11​

Colectivo marca Mercedes Benz exhibido en el Museo de dicha marca, en Alemania.
A finales de la década de los 60 y comienzos de los 70 fueron años de esplendor para el fileteado pues, además de los buenos maestros en este arte, existían grandes camiones y colectivos en cantidad.

La escultora argentina Esther Barugel y su esposo, el pintor español Nicolás Rubió, fueron los primeros en realizar una investigación minuciosa sobre la génesis del fileteado; organizaron el 14 de septiembre de 1970 la primera exposición del filete en la Galería Wildenstein, en Buenos Aires. Ya prácticamente no existían tablas fileteadas de la época de los carros. La exposición, en la que destacó el fileteador Carlos Carboni, fue un éxito e hizo que la gente de la ciudad comenzara a apreciar aquello que veía cotidianamente circular por las calles, pero a lo que nunca había prestado especial atención.


En la actualidad sólo se permite un sencillo filete entre los planos de color del techo y la parte inferior del colectivo.
El fileteado dejó de verse entonces como una simple artesanía que servía sólo como un sencillo ornamento para carro o camión, y se le dio una mayor importancia, reconociéndose en el país y en el exterior como un arte de la ciudad, que desde entonces se “separó” del camión y se extendió a todo tipo de objetos. Las obras que se expusieron en la galería se encuentran actualmente en poder del Museo de la Ciudad de Buenos Aires.12​

Posteriormente, hubo una segunda muestra en la Plaza Dorrego, con la presencia de camiones fileteados, que al día siguiente volverían al trabajo, con sus obras de arte a cuestas, como lo habían hecho siempre.

En 1975 una ordenanza, que fue actualizada en 1985,13​ prohibió su uso en los colectivos (a excepción de un filete entre los planos de color del techo y la parte inferior) argumentando que producían confusión en los pasajeros al momento de tener que leer los números y recorridos de los mismos. A pesar de que esto casi termina con la propagación del filete, y que hoy día los pocos colectivos que aún lo usan lo hacen en muy menor medida, logró sobrevivir y difundirse, siendo hoy curiosidad por parte de los extranjeros.

La generación de artistas surgida en 1970 dio impulso a difundir la obra y a interesar a los más jóvenes. El fileteado comenzó a pintarse en cuadros, algo en lo que se destacó Martiniano Arce, seguido más tarde por Jorge Muscia. Otra figura relevante fue León Untroib, como maestro de fileteadores, precursor de la utilización del filete en la decoración de diversos objetos y gráfica publicitaria, donde también cabe destacar el aporte de Luis Zorz, Miguel Gristan y, más recientemente, de Alfredo Genovese.

El 10 de noviembre de 2012, durante el circuito de La Noche de los Museos, se inauguró La exposición permanente de Filete Porteño, Patrimonio del Museo de la Ciudad de Buenos Aires, en la calle Defensa 217.

Maestros
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Este artículo o sección necesita referencias que aparezcan en una publicación acreditada.
Este aviso fue puesto el 13 de agosto de 2018.
Entre los mejores exponentes de este arte (Maestros Fileteadores, citados por los estudiosos Nicolás Rubió y Esther Barugel), se encuentran los primeros fileteadores: Salvatore Venturo, Cecilio Pascarella, Vicente Brunetti, Alejandro Mentaberri, Pedro Unamuno, y el renombrado Miguel Venturo; a una segunda generación pertenecen Andrés Vogliotti, Carlos Carboni, León Untroib, los hermanos Brunetti, los hermanos Bernasconi, Enrique Arce, Alberto Pereira, Ricardo Gómez, Luis Zorz (ver su placa del Café El Japonés) y Martiniano Arce, destacándose este último como un renovador al utilizar por primera vez el fileteado porteño como pintura de caballete y obteniendo a lo largo de su trayectoria un sólido reconocimiento en el terreno del arte.

De la nueva generación se destacan Jorge Muscia, por los premios recibidos en el terreno de la plástica y sus numerosas muestras en el exterior, y los fileteadores Alfredo Genovese, Elvio Gervasi, Miguel Gristan, Adrián Clara, José Espinosa, Alfredo Martínez, Sergio Menasché, entre otros, que siguen desarrollando este arte en la actualidad. A partir de la década de los 90 también se agregan varias mujeres a este oficio.

El fileteado en la actualidad
Resurgimiento

Frascos fileteados.
El resurgimiento del fileteado se debe en gran medida al ingenio y creatividad de quienes buscaron nuevos soportes para plasmarlo. Así, tanto las paredes de la ciudad, como ropas, botellas, tapas de CD o hasta la piel humana mediante el tatuaje, son algunas de las diversas superficies en las que se propagó.

Con respecto al tatuaje, en 1999 una campaña publicitaria para el canal de TV Much Music se realizó con el cuerpo de los presentadores y músicos fileteados por Alfredo Genovese. Lo más común son los ornamentos con motivos típicos del fileteado porteño: flores, dragones, pájaros, banderas o escudos de fútbol, y los nombres o fechas con la tipografía típica. También los extranjeros que visitan Argentina lo usan como una manera de llevarse un recuerdo relacionado con la Ciudad. La técnica que se usa en la piel difiere algo de la tradicional, así por ejemplo en el filete tradicional, el blanco se usa para dar luces pero en la piel no puede aplicarse.14​


Zapatillas decoradas con filetes.
Jorge Muscia logró una importante difusión del mismo en el exterior al realizar diversas exposiciones de sus obras en Europa, México y Estados Unidos. También Martiniano Arce, que tuvo mucho que ver en lo que respecta a llevar el fileteado al lienzo, ha realizado obras que han recorrido el mundo.

Entre los años 2003 y 2004, el Museo Carlos Gardel organizó el concurso El Abasto y el fileteado porteño, con motivo de su primer aniversario y como parte del VI Festival Buenos Aires Tango 2004.15​ El lugar elegido fue la calle Jean Jaurès en la cuadra del nº701 al nº799 (entre las calles Zelaya y Tucumán), en la que se encuentra el mencionado museo que fue a su vez vivienda del ídolo tanguero de Buenos Aires.


Calle Jean Jaurès.
De 80 artistas inscriptos, un jurado conformado por arquitectos, artistas y vecinos premió a seis, que realizaron sus proyectos en sendas fachadas de vecinos del museo, los cuales se comprometieron a mantener los frentes intactos por lo menos por un año.

En el año 2006 la legislatura porteña declaró al fileteado como Patrimonio Cultural de la Ciudad de Buenos Aires a partir de la sanción de la ley 1941,16​17​ por el diputado Norberto La Porta. En un acto realizado en el tradicional café Tortoni La Porta abogó por la derogación del mencionado decreto del año 1975 que impide el filete en los colectivos de Buenos Aires.

Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad
En 2014, la Ciudad de Buenos Aires postuló ante la Unesco al filete porteño a la Lista Representativa de Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.14​ En diciembre de 2015 esto fue aprobado por el Comité Intergubernamental para la Salvaguarda de la Unesco reunido en Namibia. A partir de esta declaración el Gobierno de la Ciudad de Buenos Aires debe asumir el compromiso de adoptar medidas de salvaguarda que serán evaluadas por la Unesco para que acciones concretas protejan a la actividad y al trabajo de los fileteadores, como aquellos propuestos en la postulación, entre ellos concursos fotográficos que registren los filetes del país, la producción de un documental sobre el fileteado porteño, encuentros académicos y congresos que estimulen nuevas investigaciones y la creación de una comisión permanente integrada por fileteadores y funcionarios del área de Cultura.1​

Fileteadoras
Las mujeres son como el ave Fénix porque revivieron el filete. Desde que ellas tomaron los pinceles... andá a cantarle a Gardel

Maestro Ricardo Gómez18​
Los hombres fueron quienes crearon y practicaron el fileteado durante décadas y aún hoy los más destacados fileteadores son varones. Los pedidos de obras eran realizados por camioneros y colectiveros, oficios que eran considerados poco apropiados para mujeres. Pero a partir de la década de los 90 también se agregan varias mujeres a practicarlo. Éstas, a las cuales el fileteado casi siempre hizo referencia sólo cuando se trataba de una madre, una virgen o una sirena; comenzaron a interesarse por este arte. El problema fue que prácticamente no existían cursos para aprenderlo y escaseaban los lugares donde el fileteado se utilizara. Algunos de los pocos que orientaron a los más jóvenes fueron Luis Zorz, Ricardo Gómez (el primero que comenzó dictando talleres a mujeres, en Parque Avellaneda), Alfredo Martínez, y Genovese, este ya hacia fines del siglo XX. Lo nuevo era que a estos cursos asistían y asisten mayoritariamente mujeres.

Así, de a poco, pintoras talentosas fueron aprendiéndolo y de esta manera se llegó en septiembre de 2003 a organizar una muestra de obras realizadas por 15 mujeres en el Museo de Arte Popular José Hernández, siendo su curador el mencionado Ricardo Gómez.18​

Día del filete
El 14 de septiembre se celebra el día del fileteado porteño en conmemoración de la ya mencionada primera exposición de filete porteño que se realizó en esa fecha del año 1970 en Buenos Aires, en la Galería Wildenstein.12​
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Palenque de San Basilio

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Palenque de San Basilio

San Basilio de Palenque Corregimiento Palenque1.jpg Estatua de Benkos Bioho en la plaza principal de Palenque Colombia - Bolívar - Mahates.svg Coordenadas 10°06′12″N 75°11′56″OCoordenadas: 10°06′12″N 75°11′56″O (mapa) Entidad Corregimiento • País Bandera de Colombia Colombia... Ver mas
San Basilio de Palenque
Corregimiento
Palenque1.jpg
Estatua de Benkos Bioho en la plaza principal de Palenque
Colombia - Bolívar - Mahates.svg
Coordenadas 10°06′12″N 75°11′56″OCoordenadas: 10°06′12″N 75°11′56″O (mapa)
Entidad Corregimiento
• País Bandera de Colombia Colombia
• Departamento Bolívar
• Municipio Mahates
Huso horario UTC -5
Código postal 1310481​
Sitio web oficial
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San Basilio de Palenque es un corregimiento del municipio de Mahates, en el departamento de Bolívar, Colombia, declarado Patrimonio Cultural e Inmaterial de la Humanidad por ser el primer pueblo libre de la América colonial; un lugar alejado de las colonias al que los esclavos africanos escapaban para vivir en libertad, con autonomía e independencia. En el Palenque de San Basilio todavía se conservan algunas tradiciones como el lenguaje, la comida, el baile, y cultura propia de los africanos. Se encuentra ubicado muy cerca del Canal del Dique, a 50 km de la ciudad de Cartagena de Indias. Tiene una población aproximada de 3.500 personas y limita con los corregimientos de Malagana, San Cayetano, San Pablo y Palenquito. Por ser un corregimiento, no posee autonomía económica, ni administrativa.


Benkos Biohó, líder cimarrón
El pueblo fue fundado por esclavos fugados principalmente de Cartagena de Indias en el siglo XVI y liberados por Benkos Biohó. La palabra "palenque" hace referencia a las empalizadas levantadas por los esclavos africanos fugitivos, durante la época colonial, para refugiarse de sus perseguidores. El de San Basilio, es un palenque fundado en el siglo XVII por un grupo de cimarrones que, bajo el comando de Domingo Biohó (el mismo Benkos Biohó arriba citado pero con nombre propio español) huyeron para recuperar su libertad. La historia del santo del pueblo (san Basilio), la escultura estaba siendo transportada al pueblo de san Agustín de playa blanca, en el paso por el palenque se quedó atascada y fue imposible sacarla del barro, para los palenqueros se trató de un presagio y adoptaron al santo, como el santo del pueblo.2​ El aislamiento les ha permitido mantener la mayoría de las tradiciones culturales africanas en Colombia (música, prácticas médicas, organización social y ritos culturales) y aún más, han desarrollado una lengua criolla, mezcla del español con las lenguas africanas originarias (el palenquero). Debido a sus características únicas en su historia, formación, cultura y lengua, el Palenque ha sido declarado por la Unesco como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.3​

San Basilio de Palenque es considerado el primer pueblo libre de América.4​ Este pueblo desconocido, se hace famoso en la década de los 70, con los combates de Antonio Cervantes "Kid Pambelé", quien situó en el mapa mundial a este pueblo.



Palenqueras.
Se conserva mucho de la tradición africana, el trabajo, y la transmisión de sus tradiciones. La música que acompaña la mayoría de sus actividades es parte importante del desarrollo cultural de este pueblo, le dan forma a sus prácticas sociales. Tradiciones como el "lumbalú", una ceremonia fúnebre en que se convoca a la comunidad por medio de los tambores, y se empieza un ritual de nueve días en conmemoración al difunto.6​

La organización social está basada en grupos llamados ma-kuagro. Que implica un sistema de deberes y derechos, donde todos los miembros son conscientes de las necesidades de los demás. Trabajan y organizan los acontecimientos particulares en beneficio de todos.7​ Está aceptada la poligamia por parte de los hombres y la existencia de hijos fuera del hogar. Todos los hijos se consideran iguales en cuanto a deberes y derechos, con toda su red familiar. La valiosa importancia de la mujer en el hogar palenquero, está dada por el sustento que representan los dulces (cocadas, bolas de maní, enyucados, caballitos y alegrías) que ellas preparan, que más adelante comercian y proveen el principal ingreso económico en la familia. la comercialización de los dulces se hace de una forma particular en Colombia, pero muy utilizada en diversos pueblos africanos. Consiste en llevar sobre sus cabezas unos platos, palanganas o poncheras y con sus pregones van ofreciendo el producto que llevan en sus cabezas. Tarea ardua, pero que gracias a la organización ASOPRADUSE y a la globalización, la gente se siente atraída a esta cultura y estas mujeres no tienen que viajar 3 y 4 meses para comerciar y dejar sus hogares al cuidado de parientes.

Lengua
El criollo palenquero es una lengua que tiene su base léxica en español con rasgos de lenguas de la familia bantú, tales como el "kikongo" con el cual comparte algunos vocablos, por ejemplo, "Ngombe" (vaca), "moná" (hijo/hija), y "lumbalú" (rito funerario). Es una mezcla de español, bantú africano, portugués y francés. Este tipo de idioma criollo se creó por la imposibilidad de comunicación 8​

Música

Festival de tambores.
Acorde a sus tradiciones, la música juega un papel muy importante en la cultura, que acompaña la mayoría de ritos y celebraciones, en especial el lumbalú. La música palenquera es alegre y se expresa en danzas como: el entrompao, pa raíto o el paseo, bailados en pareja o el mapalé (danza que celebra la libertad), la púyala, el son palenquero, la chalusonga, la champeta. Pero en muchos ritos la música también acompaña ritos de dolor, como los mencionados en el "lumbalu". Estos son basados en la religiosidad palenquera y su organización social. La tradición musical va de generación en generación, pues en casi todos los momentos de la vida cotidiana, la música es parte importante y tradicional.9​ Sexteto Tabalá, Son Palenque y Radio Matuna son ejemplos de la música y tradición que se mantiene en palenque. El `Bullerengue sentado", el "Son del Negro" y el "Son palenquero de Sexteto" son expresiones musicales en las que se reflejan las raíces africanas junto con la apropiación de elementos foráneos que se han insertado en los ritmos a lo largo del tiempo. El Son palenquero de Sexteto, por ejemplo, en su forma actual es el resultado de la mezcla de elementos propios con ritmos traídos por cubanos que llegaron a principios del siglo XX a trabajar en las plantaciones de azúcar cercanas a Palenque.6​

Danza

Bailes típicos
Los ritos afrocolombianos que han influenciado gran parte de la costa caribe de Colombia y otros lugares del país tienen como propósito la conmemoración de un evento o un rito fúnebre. Así como la música y la lengua criolla, la danza es el reconocimiento de la cultura, convivencia, etnia y de la abolición de la esclavitud.

Mapalé gran baile tradicional y tal vez el más reconocido de palenque, es la exaltación erótica entre el hombre y la mujer. Los movimientos de bastante fuerza y el vestuario surgen como recordatorio de los africanos que abolieron la esclavitud. El baile se basa en el movimiento acelerado de caderas y hombros. Las parejas van sueltas, mientras realizan figuras acrobáticas. La música que acompaña la danza está producida por instrumentos de percusión, tambor llamador, tambor alegre, maracas o guache y tambora.10​

Gastronomía
El libro sobre la cocina palenquera, Kumina ri Palenge pa to paraje, escrito a mano por palenqueros que recién aprendieron a leer y escribir en palenquero y castellano, ganó el concurso Gourmand World Cookbook Awards 2014 realizada en Beijing, China el 20 de mayo de 2014 al mejor libro de cocina del mundo, luego de competir con más de 15 mil libros de más de 187 países.11​ La comida se caracteriza por ser exquisita, presentando una gran diversidad.

Economía
Las actividades económicas de san Basilio carecen de alguna estructura industrial, por lo tanto las actividades de sus pobladores son las que suplen y cumplen la función de sostener económicamente la población. Entre estas actividades se encuentran la cría de cerdos y de aves de corral, los pequeños cultivos en los patios de las casas, los mototaxistas que prestan transporte hasta la carretera principal, las pequeñas tiendas que venden al menudeo, dos locales que prestan servicios de comunicación, una papelería, una farmacia, un restaurante, un depósito, un carpintero y un electricista-constructor.9​

Educación
Los programas educativos, junto a las escuelas en San Basilio de Palenque han creado procesos para enseñar a todos sus habitantes las tradiciones culturales y orales. El Programa de Etnoeducación en Palenque surge en la década de 1980 como una iniciativa de la comunidad que buscaba impedir que se perdieran los elementos fundamentales de la cultura palenquera, y también como un intento de releer la historia de Palenque desde un punto de vista autóctono. En este sentido, era importante orientar el contenido de la educación hacia una meta propia: la recuperación y el fortalecimiento del sentido de pertenencia a través de la lengua, la historia y la memoria de San Basilio de Palenque. Este modelo educativo es una interesante propuesta pedagógica basada en un ideal de pertinencia social y cultural. El modelo, por tanto, no se restringe al contexto escolar, sino que procura proyectarse a otros ámbitos, especialmente al familiar, de modo que se convierta en una herramienta importante para fortalecer la identidad y reafirmar el significado de lo que es ser palenquero.6​


Etnia y juventud palenquera.
Personajes famosos
Los personajes más destacados nacidos en el corregimiento son, entre otros: Antonio Cervantes, Rafael Cassiani Cassiani, Evaristo Márquez quien actuó al lado de Marlon Brando en la película Queimada, y Antonio Salgado.
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Merengue de la República Dominicana

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Merengue de la República Dominicana

El merengue (pronunciado /m/,1​ pronunciado /meˈɾeŋɡe/) es un estilo de música y danza dominicana. La pareja se mantiene junta en una posición cerrada. El líder sostiene la cintura del seguidor con la mano derecha, mientras sujeta la mano derecha del seguidor con la mano izquierda a la altura... Ver mas
El merengue (pronunciado /m/,1​ pronunciado /meˈɾeŋɡe/) es un estilo de música y danza dominicana. La pareja se mantiene junta en una posición cerrada. El líder sostiene la cintura del seguidor con la mano derecha, mientras sujeta la mano derecha del seguidor con la mano izquierda a la altura del ojo. Los compañeros doblan las rodillas levemente hacia la izquierda y la derecha, lo que hace que las caderas se muevan hacia la izquierda y hacia la derecha. Las caderas del líder y seguidor se mueven en la misma dirección a lo largo de la canción. Los socios pueden caminar de lado o en círculos entre sí, en pequeños pasos. Pueden cambiar a una posición abierta y hacer giros separados sin soltarse de las manos o soltando una mano. Durante estos giros pueden girar y atar su agarre en pretzels intrincados. Otras coreografías son posibles.


Ritmo del merengue.2​
Aunque el ritmo de la música puede ser frenético, la parte superior del cuerpo se mantiene majestuosa y los giros son lentos, típicamente cuatro compases y pasos por turno completo.

Historia
El merengue fue hecho la música oficial de la República Dominicana por Rafael Trujillo. En una versión, el baile se originó a partir de los trabajadores esclavos que trabajan en los campos de remolacha azucarera. Estos trabajadores estaban conectados entre sí por una cadena atada a sus tobillos y tuvieron que caminar de tal manera que arrastraran una pierna.

Según Burr,3​ el merengue en realidad proviene de grupos acústicos, y en la República Dominicana, el folklore es el merengue. Durante el siglo XX, el instrumento principal original del merengue fue la guitarra. En la década de 1940 y 1950 se realizó con acordeones. Por otro lado, Burr explica que hoy en día, el merengue moderno que se escucha en los clubes nocturnos es personificado por artistas como Elvis Crespo y Olga Tañón. Según Hutchinson,4​ el merengue típico se originó en la región rural del Valle del Norte alrededor de la ciudad de Santiago, lo que dio como resultado el nombre de merengue cibaeño. Además, el merengue típico hace hincapié en las canciones tradicionales que datan de hasta el siglo pasado. Su contexto y prácticas de rendimiento difieren en su énfasis en una estrecha relación personal entre audiencias y artistas intérpretes o ejecutantes, por lo que el género de merengue típico es más complejo que uno familiar de merengue.
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Pirekua

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Pirekua

© 2009 by Montes/Secretaría de Turismo La pirekua es un canto tradicional de las comunidades indígenas p’urhépechas del Estado de Michoacán (México) interpretado por hombres y mujeres. La diversidad de sus estilos resulta de la mezcla de influencias africanas, europeas y amerindias, y se han... Ver mas
© 2009 by Montes/Secretaría de Turismo
La pirekua es un canto tradicional de las comunidades indígenas p’urhépechas del Estado de Michoacán (México) interpretado por hombres y mujeres. La diversidad de sus estilos resulta de la mezcla de influencias africanas, europeas y amerindias, y se han observado variaciones regionales en 30 de las 165 comunidades p’urhépechas existentes. La pirekua, que se canta por regla general con un ritmo lento, puede presentar también estilos no vocales utilizando ritmos diversos como los sones (3/8) y los abajeños (6/8). La pirekua se puede cantar en solo, en dúo o en trío, y también puede ir acompañada por coros, orquestas de cuerda y conjuntos musicales de instrumentos de cuerda y viento a la vez. Los cantantes e intérpretes de la pirekua, denominados pirériechas, son reputados por su creatividad y sus interpretaciones de canciones antiguas. La letra de las canciones, en la que se recurre con mucha frecuencia al uso de símbolos, abarca una amplia gama de temas: desde los acontecimientos históricos hasta la religión, pasando por las ideas sociales y políticas, el amor y los noviazgos. La pirekua es un instrumento efectivo de diálogo entre las familias y las comunidades p’urhépechas que la practican, y contribuye al establecimiento y estrechamiento de vínculos entre ellas. Los pirériechas cumplen también una función de mediadores sociales, al utilizar las canciones para expresar sentimientos y comunicar acontecimientos importantes a las comunidades p’urhépechas. La pirekua se ha venido transmitiendo tradicionalmente por vía oral, de generación en generación, y no sólo es una expresión cultural que se mantiene viva actualmente, sino que también constituye un signo distintivo de identidad y un medio de comunicación para más cien mil p’urhépechas.
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Feria de la Alasita

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Feria de la Alasita

La Feria de la Alasita es una feria tradicional en las ciudades de La Paz, Bolivia1​ y Puno Perú2​, su característica principal es la venta de miniaturas con la finalidad ritual de que las mismas se conviertan en realidad. La deidad aymara Ekeko, dios de la abundancia, es el objeto principal de... Ver mas
La Feria de la Alasita es una feria tradicional en las ciudades de La Paz, Bolivia1​ y Puno Perú2​, su característica principal es la venta de miniaturas con la finalidad ritual de que las mismas se conviertan en realidad. La deidad aymara Ekeko, dios de la abundancia, es el objeto principal de la feria.3​

Patrimonio Cultural Inmaterial de la Unesco
Bolivia postuló los recorridos rituales realizados durante esta fiesta en La Paz ante la UNESCO en el año 2011, para su reconocimiento como patrimonio cultural, sin embargo, no obtuvo una recomendación favorable por parte de expertos de la Organización de Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura 16​, la postulación fue retirada el 3 de diciembre del 2013 por el Comité Impulsor de Bolivia debido a observaciones en la misma.17​

El 25 de marzo de 2015 Bolivia postula la Alasita por segunda vez18​, el enfoque de la nueva postulación de la Alasita se centra en el aspecto inmaterial y espiritual, en la postulación inicial realizada en 2011, se presentó a la Alasita destacando los elementos artesanales, históricos y materiales19​.

Finalmente, tomando en cuenta el valor espiritual de la celebración, el 27 de noviembre de 2017, los Recorridos rituales en la ciudad de La Paz durante la Alasita, fueron declarados Patrimonio Inmaterial de la Humanidad por la Unesco20​bajo la siguiente figura y descartando el origen histórico, en debate con el Perú:

Los participantes en los recorridos rituales efectuados en la ciudad de La Paz durante la Feria de la Alasita –que comienza el 24 de enero y dura unas dos o tres semanas– buscan y adquieren figuritas de la buena suerte vinculadas al culto de Ekeko, deidad aimara de la abundancia y protectora de la ciudad. 21​



Miniaturas en la Feria de la Alasitas, La Paz
Costumbres y rituales
En la ciudad de La Paz la fiesta se celebra todos los años el 24 de enero con la instalación de puestos de venta de miniaturas temporales en las calles,en toda el área metropolitana de La Paz existen puntos tradicionales de venta, muchos de ellos cercanos a templos católicos.

Ch`alla de mediodía
Al mediodía del 24 de enero, los que han adquirido las miniaturas, someten éstas a un ritual que puede variar según el celebrante, el rito consiste básicamente en una ch´alla, rito andino que incluye una rociada con alcohol o vino, pétalos de flores, sahumerio, adornos coloridos y oraciones que mezclan tradiciones prehispánicas y católicas. En la ciudad de La Paz la venta de miniaturas se extiende por el lapso de aproximadamente un mes en una feria que ha ido mudando de lugar hasta establecerse en el centro de la ciudad en un campo ferial habilitado para el efecto. Los visitantes compran miniaturas de toda clase de elementos del hogar: Dinero, automóviles, casas, materiales de construcción, ropa, electrodomésticos, comida, etc. que los asistentes encomiendan al Ekeko, para su conversión en realidad en el curso del año.

La tradición está tan extendida que el Ministerio de Trabajo establece una tolerancia en el horario laboral desde hace al menos 10 años22​, para permitir la asistencia de la población de tres departamentos de Bolivia23​, en el horario del almuerzo24​, para que puedan cumplir con la tradición de bendecir los artículos a medio día25​


Feria de Alasita en La Paz.

Vendedora de miniaturas en Copacabana, Bolivia.
Artículos tradicionales
Entre las miniaturas elaboradas por los artesanos participantes de la Feria de Alasitas en La Paz se encuentran:

Billetitos miniatura.
Se venden copias miniaturizadas e intervenidas de billetes nacionales y extranjeros en fajos o como parte de canastas o conjuntos de la fortuna.26​

Gallos y gallinas. las figuras de yeso en miniatura se regalan a quien busque tener pareja27​28​
Viviendas.
Automóviles
Material de construcción.
Negocios.
Periódicos miniatura
Por parte de círculos literarios existe la tradición de la impresión y difusión de periódicos miniatura lanzados solo por la festividad así como de versiones miniatura de los diarios cotidianos. Declarados Memoria Regional del Mundo por la Unesco29​30​ los periodiquitos suelen contener artículos satíricos, publicidad con referencia a la miniatura y textos de tono humorístico.Se tiene registro de estas publicaciones en La Paz desde al menos 1846.31​32​33​

Muchos otros elementos tradicionales son identificable sen esta festividad como los Quevedos, alcancías, enseres de cocina de hojalata, soldaditos de plomo, tejidos y vestidos miniatura.

Espacio ferial
El espacio ferial destinado a la festividad en La Paz, se halla dividido en sectores que ofertan también alimentos tradicionales como el api con buñuelos, anticuchos, plato paceño, choclo con queso y otras opciones de comida rápida local.

La visita a la feria incluye la posibilidad de participar en diferentes juegos de suerte y habilidad que se desarrollan en el lugar como las canchitas, futbolines, tiro al blanco y otros similares.

Celebración a nivel mundial
A lo largo del siglo XX la Feria de la Alasita como producto de la migración y los intercambios culturales en la región, ha comenzado a celebrarse en diferentes ciudades del mundo:

Argentina
Buenos Aires, Argentina 34​, 24 de enero, la fiesta es organizada por la comunidad boliviana35​ en Argentina36​ 37​38​y las autoriddes locales.
Bolivia
La Paz y El Alto, Bolivia , 24 de enero.
Cochabamba. 30 de octubre39​.
Oruro, 24 de enero 40​
Santa Cruz, septiembre41​42​.
Sucre, julio43​.
Tarija, julio43​.
Potosí, mayo44​.
Perú
Puno, Perú , 03 al 08 de mayo45​.
Juliaca, Perú, mayo.
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Carnaval de Oruro

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Carnaval de Oruro

El Carnaval de Oruro es la máxima representación de los carnavales en Bolivia, “Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad” (Unesco), una de las principales contribuciones en materia de composición es la del Dr. Ricardo Yugar Flores Ph.D./Post-Doctor cuyo tema "Diablada hay... Ver mas
El Carnaval de Oruro es la máxima representación de los carnavales en Bolivia, “Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad” (Unesco), una de las principales contribuciones en materia de composición es la del Dr. Ricardo Yugar Flores Ph.D./Post-Doctor cuyo tema "Diablada hay solo una y es de Oruro" fue interpretada por 5000 músicos en Oruro Capital folclórica de Bolivia y es difundida por el Grupo "Hermanos Yugar" en el mundo a través de sus conciertos internacionales. A lo largo del carnaval participan más de 48 conjuntos folklóricos que son distribuidos en 18 especialidades de danzas que reúnen de distintas partes de Bolivia y que realizan su peregrinación hacia el Santuario del Socavón cada sábado de carnaval en la tradicional “Entrada”. Esta celebración, por la gran popularidad que alcanzó en los últimos años y debido a su gran manifestación cultural y atracción turística, pasó a volverse uno de los Carnavales más importantes conjuntamente con el de Río de Janeiro, Brasil y otros carnavales en el mundo.

Historia
Periodo prehispánico
mapa de los lugares sagrados para los urus.
Mapa de los lugares sagrados en Oruro, mostrando la ubicación de las representaciones de hormigas, lagartos, sapos y serpientes, animales considerados sagrados por los Urus.
Diablada de Oruro.
Wari, dios de los urus que sobrevivió a embates de aymaras, quechuas y españoles, es el "tío de la mina", último avatar del viejo Wari. Oruro, Bolivia
Se presenta la interculturalidad de los pueblos preincaicos, pre-hispánicos, cazadores, lacustres, agrícolas, ganaderos altiplánicos y otros de las tierras bajas.1​ Desde épocas remotas Jururu (Uru Uru), hoy Oruro fue un centro de peregrinación religiosa del mundo andino, hacia la sagrada serranía de los Urus, que contaba con deidades protectoras llamadas Wakas, apus y achachilas, estas deidades eran Jampatukollo (cerro Sapo), Argentillo Arankani (cerro lagarto), la víbora (Quwak), el cóndor y Wakallusta (Resbaladero de Ídolos) entre otros. Tras la conquista del Imperio Incaico, estos trataron de introducir su religión mediante la conversión de Wari a un semidiós malvado y a las wakas o Apus sagradas en plagas, petrificadas por la Ñusta Incaica. Así los urus debían adorar solo a pachacamaj representado por Inti.[cita requerida]

Los españoles a partir de la conquista y coloniaje durante el Virreinato del Perú, produjeron un singular sincretismo religioso de transculturización con Huari (Wari), sintetizado en el tío que quedó como el diablo universal y junto a la pachamama, la ñusta que se convirtió en la virgen del socavón.2​

Periodo colonial
Se expresa a partir del encuentro durante el Virreinato del Perú, del mundo occidental (españoles) con las culturas nativas de la región. El hecho fue generando sus propios mecanismos sociales de salvaguarda que se iniciaron en 1789 durante el Virreinato del Perú cuando la iglesia católica entroniza oficialmente la imagen de la virgen candelaria que es venerada dentro la festividad del Carnaval, por eso la fecha movible.3​ Los mineros crean la comparsa de diablos que rendiría su homenaje a la virgen del socavón los sábados de carnaval, días que tenían libre del trabajo en la mina.[cita requerida] Por órdenes del Virrey del Perú, las celebraciones fueron prohibidas a lo largo del siglo XVII, aunque se mantuvieron y revivieron por parte de los pueblos originarios bajo los rituales católicos de la Fiesta de la Candelaria (o purificación de la Virgen). Los íconos cristianos reemplazaron así a las deidades nativas, con el cambio de los santos por los elementos menores de la cosmología inca. En 1818 el párroco de Oruro, Ladislao Montealegre, escribió la obra Narrativa de los siete pecados capitales, para la cual, según Harris y Fortún, se habría presentado elementos del Ball de diables catalán como ser la diablesa, que en la diablada es denominada China Supay y en donde el diablo lidera a los siete pecados capitales en batalla en contra de las virtudes opuestas y un ángel. Harris sugiere que Montealegre podría haber querido representar la amenaza de la Rebelión de Oruro y el contexto histórico con esta obra.4​

Virgen del Socavón

Santuario de la Virgen del Socavón.
En 1559, solicitados por el encomendero de Paria Paria, Lorenzo de Aldana, los frailes Agustinos vinieron desde España al Virreinato del Perú y se dedicaron a la evangelización del Altiplano. Sus primeras llegadas son en Challacollo, Paria, Toledo y Capinota en este año. El encomendero de Paria, Lorenzo de Aldana, había creado un Mayorazgo o fundación benéfica a favor de la religión y de los indígenas encomendados a él, Aldana muere en el 1573, diez años antes que Francisco Tito Yupanqui tallara, en 1583, la Imagen de la Candelaria para el santuario de Copacabanaduante el Virreinato de Perú, igualmente confiado a los Agustinos en 1588. Aldana había nacido en 1508 en Extremadura, en la ciudad de Cáceres, donde era grande la devoción a la Virgen de la Candelaria.

Los Agustinos traían una fuerte devoción mariana desde España al Virreinato de Perú, donde la fiesta de la Candelaria se había establecido ya en el siglo XI como una de las cuatro principales fiestas marianas. Saliendo de España, habían tocado como último puerto, antes de cruzar el océano, Tenerife, en las Islas Canarias, donde existía un Santuario dedicado a la Virgen de la Candelaria. De ahí la devoción a la Candelaria “se había popularizado especialmente entre los marineros que la tomaron como abogada y la izaron al lado de los timones en las procelosas travesías hacia el Virreinato de Perú en América.

Independencia y la transición al carnaval
En Oruro existe el santuario en honor a la Virgen del Socavón, pero esta fecha se desplazó a las fechas del carnaval en esta ciudad; esta transición fue producto de la guerra de la independencia boliviana.4​

Diablada de Oruro.
Santuario del Socavón en Oruro, Bolivia
Existe una leyenda que cuenta que durante el sábado de carnaval del año 1789 un bandido llamado Anselmo Bellarmino conocido como el Nina-Nina o Chiru-Chiru fue mortalmente herido en una pelea callejera y antes de morir él fue confrontado por la Virgen de la Candelaria.5​ Algunas versiones dicen que él solía adorar a una imagen de tamaño natural de la Virgen pintada en una pared de una casa abandonada, otros dicen que esta pintura apareció milagrosamente en la casa del bandido tras su muerte, también se dice que el cura Carlos Borromeo Mantilla escuchó la confesión de Anselmo Belardino quien confesó haber raptado a Lorenza Chuquiamo, en la confesión declaró haber sido socorrido por una joven que prendía dos cirios en la cima de cerro Pie de Gallo.6​ Esta leyenda concluye con el relato de una tropa de diablos danzando en honor a la Virgen durante el carnaval del año siguiente. El santuario presente en Oruro fue completado para el año 1891.4​

Sin embargo, de acuerdo al doctor en estudios religiosos y director ejecutivo del Consejo de Humanidades de Wisconsin en la Universidad de Wisconsin-Madison, Max Harris, esta leyenda estaría relacionada a una realidad histórica. Durante el virreinato rebelión de Túpac Amaru II, Oruro experimentó una breve pero sangrienta revolución. Durante la noche del sábado 10 de febrero de 1781, la mayoría criolla atacó a la minoría gobernante conformada por chapetones o descendientes directos de españoles nacidos en el cono sur. Con la llegada del ejército indígena, los criollos formaron una alianza.4​

El 15 de febrero, un mensajero llegó desde el Cuzco a Oruro con órdenes de Túpac Amaru II. Él había instruido a su ejército respetar a las iglesias y al clérigo, no hacer daño a los criollos, y sólo procesar a los chapetones. Aseguró también la victoria al entrar a La Paz "por carnestolendas", la ocupación indígena de Oruro se había comenzado a retirar dejando miles de muertos. Pero durante marzo y abril ellos lanzaron más ataques a la ciudad pero esta vez en contra de los criollos y los españoles restantes quienes unificaron fuerzas para repelerlos.4​


Niño bailando en una de las procesiones del Carnaval.
Harris observa que el carnaval del año 1781, cayó el 24 de febrero, colocando la ocupación de Oruro exactamente entre la fiesta de la Candelaria y carnaval, tornando esta situación en palabras de Harris "carnavalesca". Procesiones religiosas compartieron su espacio con desfiles seculares, europeos y criollos se disfrazaban como indígenas, casos como la de un español disfrazado de mujer en un vano intento de salvar su vida y miles de hombres armados en las calles de la ciudad colonial. Para el 19 de febrero la gente en la ciudad a pesar del conflicto continuó celebrando y durante carnaval, los mercados de la ciudad estaban llenos de ladrones vendiendo el oro y la plata saqueados nuevamente a sus dueños o a los cholos y mestizos. Para el año 1784 era ya costumbre regocijar, bailar, jugar y formar comparsas para el carnaval de Oruro.4​

Harris considera que es con este trasfondo que la leyenda de la Virgen del Socavón de 1789 apareció favoreciendo a la rebelión ya que los indígenas veneraban a la Virgen de la Candelaria, mientras que los chapetones solían venerar a la Virgen del Rosario. Según las creencias de los revolucionarios, la Virgen del Socavón habría tolerado a las deidades indígenas o "demonios" y, según Harris, si la leyenda es correcta, para 1790 los mineros de Oruro habrían movido la celebración de la Candelaria para carnaval y habrían añadido a los dioses indígenas, enmascarados como diablos cristianos, a las festividades.4​

Una generación después, en 1825, Bolivia alcanzó su independencia y Separación de los Virreinatos de la Plata y del Perú, el Carnaval de Oruro adoptó un nuevo significado para los residentes de Oruro. Dos de las comparsas de diablada y la calle desde la cual el desfile comienza recibieron sus nombres en honor a Sebastián Pagador, uno de los héroes criollos de la revuelta. La plaza principal que está en la ruta del carnaval hacia el santuario de la Virgen del Socavón se denomina Plaza 10 de febrero recordando la fecha de la rebelión.4​

Periodo post colonial o republicano

Máscara de la danza de los morenos o morenada de 1875, Museo Antropológico Eduardo López Rivas en Oruro, Bolivia.
Periodo más complejo donde surge la tolerancia entre la fe, las religiones y la creatividad.7​ La conducta social y popular de la época impone una mentalidad de conservadurismo segregador e inquisidor desde la colonia, por esa razón los cholos y criollos organizados en cofradías participan de forma clandestina y protegidos en el anonimato por la máscara, haciendo así su presencia en este espacio y tiempo sagrado de los indios uniendo los rituales del hombre andino con los católico.8​ Las danzas son discriminadas por la clase pudiente de la sociedad denominándolas “danzas de la Indiada”, porque solamente los indígenas o campesinos las danzaban. Danzas que nacen como sátira hacia los españoles y sus esclavos negros, que habitaron durante el Virreinato del Perú esta región y fueron participes de la Rebelión de Oruro de 1781 donde existían compañías de españoles, mestizos, criollos y negros. Tras la confrontación bélica de Bolivia y Paraguay se genera un encuentro del hombre del campo con el de la ciudad, del hombre del oriente, con los del valle y los del altiplano que se confunden en una sola trinchera y conocen más allá de la suya la realidad nacional, este hecho histórico marco a estas clases y tomaron una conciencia nacionalista, las comparsas de diablos, comparsas de morenos y otros, participes del carnaval de Oruro, empiezan a sufrir un cambio en su denominación, las “Danzas de la Indiada” se llamarían: Diablada, Morenada, llamerada, etc. Esas danzas de la Indiada Orureña serían aceptadas por la mayoría de la sociedad, la convivencia en la Guerra del Chaco hizo que las ciudades tomaran estas manifestaciones culturales como propias, y empezara crear agrupaciones nuevas de comparsas mostrando voluntad organizativa, creadora, aportando con su intelecto para rendir su devoción a la Virgen del Socavón en el Carnaval de Oruro.

Actualidad

Diablada Ferroviaria de Oruro.
La celebración se realiza en la ciudad de Oruro, la cual es considerada la capital folklórica de Bolivia. En el carnaval de Oruro aún conviven en una simbiosis la religión pagana y católica, mostrando ante el mundo su sincretismo religioso único, tres días antes al sábado de peregrinación hacia el santuario del socavón por parte de los 52 conjuntos, la gente visita al cóndor y una semana después la a la víbora al sur de la ciudad, el sapo al norte y al este los arenales (hormigas). El carnaval de Oruro parte de la estructura temporal lluviosa del altiplano (jallupacha) que se inicia con los rituales de NOVIEMBRE relacionado al culto de los muertos en “TODO SANTOS” (Siguiente semana el primer convite del carnaval), periodo que se extiende hasta FEBRERO (Entrada de peregrinación hacia la Virgen del Socavón). De acuerdo a la Ley 602 de la República de Bolivia, son organizadores del Carnaval de Oruro: La Alcaldía Municipal de Oruro, la Asociación de Conjuntos del Folklore (A.C.F.O.) y el Comité Departamental de Etnografía y Folklore de Oruro. En la actualidad, las más importantes celebraciones se centran en el Santuario del Socavón. Son 18 las especialidades de danzas, siendo 52 los conjuntos folklóricos inscriptos en la A.C.F.O. La devoción de los bailarines es tan grande por la virgen del Socavón o (mamita Candelaria) que llegan de diferentes regiones del país, y realizan un recorrido extenso, al llegar a la iglesia los bailarines hacen su ingreso al santuario de rodillas y con lágrimas en el rostro pidiendo un favor a la virgen del Socavon y en agradecimiento prometen bailar durante tres años consecutivos. Todo finaliza con dos representaciones teatrales de obras católicas que se centran una en la conquista española y otra sobre el triunfo del arcángel Miguel sobre el Demonio.

Distinciones
1970 Se declara mediante decreto a Oruro capital del Folclore de Bolivia. Llevado a rango de ley en 1984.[cita requerida]9​
1994 Un decreto del gobierno boliviano declara Patrona del folclore Boliviano a la Virgen del Socavón.[cita requerida]
1995 El Estado de Bolivia reconoce la Entrada del Carnaval de Oruro como Patrimonio Cultural, Tradicional, Artístico y Folclórico, que muestra el significado de cultura popular y tradicional.[cita requerida]
2001 La Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco) proclama al Carnaval de Oruro Obra maestra del Patrimonio oral e intangible de la Humanidad.10​
2008 El carnaval de Oruro es Inscrito en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.10​
2012 El Parlamento Andino reconoce la importancia del Carnaval de Oruro como "Patrimonio Inmaterial de la Comunidad Andina, expresada en sus 48 conjuntos folklóricos y en sus 18 especialidades de danza".11​12​13​14​
Patrimonio de la Humanidad
tres máscaras de diablada.
Modelos distintos de máscaras de diablada con influencia de dragones chinos durante una exhibición en el Museo Británico.
Un jurado internacional de personalidades, convocado por la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco), proclamó al Carnaval de Oruro como “Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad”. El 18 de mayo de 2001, se transmitió la proclamación desde París, Francia. El jurado internacional fue presidido por el escritor Juan Goytisolo. El mundo artístico, cultural, académico y gubernamental estaba representado por el presidente de la República de Malí, Alpha Oumar Konare, el Kabaka de Uganda, Su majestad Ronald Muwenda Mutebi il, la princesa Basma Bint Talal de Jordania, la cantante boliviana Zulma Yugar y el escritor mexicano Carlos Fuentes. El carnaval de Oruro al ser la conjunción de más de 28.000 danzantes, cerca de 10.000 músicos distribuidos en 150 bandas, baile callejero con un escenario repleto de más de 400.000 espectadores del país y extranjeros en casi cuatro kilómetros de distancia, en una reunión inimaginable de niños, niñas, mujeres y hombres, que cantan, bailan y trabajan, en honor a la Virgen del Socavón, Patrona de los mineros y Reina del folklore de Bolivia. Llegó a convertirse en un centro de irradiación de danza y música de Diabladas, morenadas, caporales, tobas, tinkus, etc. y constituirse de esta forma en una “Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad”.

Especialidades de danzas
Artículo principal: Anexo:Conjuntos participantes del Carnaval de Oruro
La importancia histórica en la que gravito Oruro y su gran influencia cultural y religiosa hacen de su carnaval un escenario natural que refleja la interculturalidad de las distintas zonas de Bolivia dentro de sus 416 millas cuadras.

La zona andino–altiplánica de Bolivia en cuyo pie se encuentran los valles llamados Yungas de donde provienen las danzas de los Negritos, la Saya y los Caporales. La población densa de esta zona donde se encuentran los departamentos de Potosí, Oruro y parte de La Paz es rica en folklore y muchas de estas danzas participan del Carnaval de Oruro, entre estas danzas están la morenada, la diablada, el Tinku, llamerada, kullawada, kallawayas, los doctorcitos, Incas y kantus que conviven en tiempo y espacio haciendo todos, el rutilante Carnaval de Oruro.
La zona de los valles ocupada por Cochabamba, Tarija y Chuquisaca, fueron inspiradores de el Pujllay y los Potolos.
Los llanos y las selvas con los Departamentos de Santa Cruz, Beni, Pando y parte de Tarija y Chuquisaca provienen los chunchos y Tobas, danzas guerreras que involucran otras etnias en su interior.
Diablada.
Morenada
Tobas
Caporales
Tinkus
Incas
Llameros (LLamerada)
Kullawada
Suri Sicuri
Antawaras
Ahuatiris
Waca wacas
tarqueada
Sicuriada
Zampoñeros
Awqui awqui
Kantus
Salaque
Tundiquis
Kallawayas
Huititis (wititis)
Jalq'as o jalkas
Doctorcitos
Waca tokoris
Inti Llajta
Phujllay
Negritos
Saya afro-boliviana
Mineros
Potolos
Bandas de bronces
Una de las características del Carnaval de Oruro es la existencia de bandas de Bronce que acompañan el baile de las fraternidades, las bandas tienen un evento esclusivo denominada Festival de bandas que congrega a las agrupaciones que participan de la fiesta15​.

Las bandas poseen elaborados uniformes, coreografías y estilos de arreglo de música popular del momento. Entre las más conocidas se encuentran la banda Intercontinental Poopó, y la banda Pagador.
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Fiesta de San Francisco de Asís en Quibdó (Colombia)

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Fiesta de San Francisco de Asís en Quibdó (Colombia)

© 2012 by Fundación Fiestas Franciscanas de Quibdó Cada año, desde el 3 de septiembre hasta el 5 de octubre, los doce barrios franciscanos de la ciudad de Quibdó (Colombia) organizan la Fiesta de San Pancho. Esta celebración de la identidad de la comunidad de origen africano del Departamento... Ver mas
© 2012 by Fundación Fiestas Franciscanas de Quibdó
Cada año, desde el 3 de septiembre hasta el 5 de octubre, los doce barrios franciscanos de la ciudad de Quibdó (Colombia) organizan la Fiesta de San Pancho. Esta celebración de la identidad de la comunidad de origen africano del Departamento del Chocó está muy arraigada en la religiosidad popular. La fiesta comienza con la solemne Misa Inaugural católica celebrada en la catedral, que se mezcla con la ejecución de danzas tradicionales al son de la música de chirimía (género orquestal chocoano) ejecutada por la Banda de San Francisco de Asís. Luego tiene lugar un desfile carnavalesco con disfraces, bailes y chirimías. Cada barrio ofrenda una misa por la mañana y organiza un desfile de carrozas alegóricas y grupos carnavalescos por la tarde. El 3 de octubre se hace descender en barca la imagen del Santo Patrón por las aguas del río Atrato, y el 4 de octubre la muchedumbre saluda el nacimiento del alba entonando himnos devotos, antes de participar por la tarde en la Gran Procesión del Santo. Los artistas y artesanos locales, junto con los jóvenes que aprenden a su lado, realizan las carrozas, los altares de los barrios, la indumentaria y las ornamentaciones de las calles. En cada barrio hay familias que desempeñan la función de depositarias de la tradición y, por intermedio de la Fundación Fiestas Franciscanas de Quibdó, organizan eventos, preservan las competencias y los conocimientos relativos a este elemento del patrimonio cultural y lo mantienen vivo. El Festival de San Pancho es el evento simbólico más importante en la vida de la ciudad de Quibdó. Fortalece la identidad del Departamento del Chocó y fomenta la cohesión social de la comunidad, propiciando al mismo tiempo la creatividad y la innovación al revitalizar y recrear los conocimientos tradicionales y el respeto de la naturaleza.

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El Güegüense

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El Güegüense

El Güegüense, una expresión virulenta de protesta contra el dominio colonial, es un drama satírico bien conocido en Nicaragua que se representa cada año el día de la fiesta de San Sebastián, santo patrón de la ciudad de Diriamba, en la provincia nicaragüense de Carazo. El Güegüense es una... Ver mas
El Güegüense, una expresión virulenta de protesta contra el dominio colonial, es un drama satírico bien conocido en Nicaragua que se representa cada año el día de la fiesta de San Sebastián, santo patrón de la ciudad de Diriamba, en la provincia nicaragüense de Carazo. El Güegüense es una síntesis de las culturas española e indígena que combina el teatro, la danza y la música. Se considera una de las expresiones más distintivas de la era colonial de América Latina.

Los primeros textos fueron compuestos probablemente a principios del siglo XVIII. La historia gira en torno al encuentro entre las autoridades coloniales españolas y los nativos americanos, representados particularmente por un personaje central, el Güegüense, una figura venerable y respetada en la Nicaragua prehispánica. Este se defiende de las acusaciones lanzadas contra él por las autoridades coloniales gracias a una serie de estratagemas verbales. En lugar de enfrentarse directamente o desafiar a la autoridad, él procura mostrarse siempre cooperativo y conciliador, mientras recurre a artimañas para socavar la autoridad española. Entremezclados en las procesiones de la calle, los espectáculos son representados generalmente por ocho personajes principales acompañados de bailarines y de un conjunto de violines, guitarras y tambores. Los trajes, las máscaras de madera, los sombreros y otros atributos distinguen a los diferentes personajes. La tradición resulta familiar para la mayoría de la población hispanohablante de Nicaragua, debido a que la televisión nacional da una amplia cobertura a la procesión anual de San Sebastián. El personaje es tan popular que los nicaragüenses han acuñado la expresión: “poner cara de Güegüense” para referirse a alguien que aparenta someterse a la autoridad, mientras trabaja sutilmente para socavarla.

A pesar de su popularidad, el Güegüense corre el riesgo de decaer, e incluso de desaparecer, debido a la difícil situación económica del país, a la escasa ayuda a los actores y la falta de interés de los jóvenes nicaragüenses.

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Ópera de Pekín

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Ópera de Pekín

La Ópera de Pekín (en chino: 京剧 jīngjù o 京戏 jīngxì), es una clase de Ópera China que se inició a mediados del siglo XIX y que se hizo extremadamente popular entre la corte de la dinastía Qing. Está considerada como una de las máximas expresiones de la cultura de China. El 16 de noviembre de... Ver mas
La Ópera de Pekín (en chino: 京剧 jīngjù o 京戏 jīngxì), es una clase de Ópera China que se inició a mediados del siglo XIX y que se hizo extremadamente popular entre la corte de la dinastía Qing. Está considerada como una de las máximas expresiones de la cultura de China.

El 16 de noviembre de 2010, la Unesco declaró la Ópera de Pekín como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad1​


Historia
Aunque es muy conocida como Ópera de Pekín sus orígenes se sitúan en las provincias de Anhui y Hubei. Gran parte de los diálogos se realiza en antiguos dialectos procedentes de estas dos regiones. Se cree que la ópera de Pekín nació en el año 1790 con una representación que un grupo teatral ofreció al emperador Qianlong para festejar su octogésimo cumpleaños. Originariamente, la ópera se representaba únicamente en la corte imperial y no se convirtió en un espectáculo público hasta más tarde.

Personajes
La ópera de Pekín tiene cuatro tipos diferentes de personajes, tres masculinos y uno femenino:

Jing: Personaje masculino dotado de una gran fuerza de voluntad. Se le reconoce con facilidad ya que siempre lleva un maquillaje excesivo.
Sheng: Personaje masculino que presenta tres variantes diferentes; el Sheng Guerrero, el Sheng joven y el Sheng mayor.
Ch’ou: Personaje masculino. Es el bufón de la obra.
Tan: Personaje femenino. Este personaje tiene también distintas variantes: Tan mayor, Tan flor (una joven alegre y un tanto descarada), Tan verde (mujer joven y de gran rectitud) y Tan del caballo y la espada (una mujer que domina tan bien la caligrafía como el arte de la guerra).
Es importante también el color del vestuario que utilizan los actores. Así el color negro representa un carácter atrevido; el blanco sirve para representar a una persona mentirosa; el azul indica a un personaje frío y calculador; y el rojo se utiliza para personajes valientes y leales. Los colores dorados y plateados se utilizan para representar a dioses.

Los argumentos de la ópera de Pekín son muy variados y van desde las intrigas de la corte hasta hazañas militares. Importa tanto la música como los gestos, las acrobacias y los cantos. Algunas representaciones pueden durar hasta seis horas.
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Fado

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Fado

Fado, música del mundo y patrimonio de la Humanidad SOBRE VOCES DEL FADO FADO DE COIMBRA DÓNDE ESCUCHARLO GALERÍA LA OPINIÓN DE LOS USUARIOS Museu do Fado Lugar Museu do Fado Un chal, una guitarra portuguesa, una voz y mucho sentimiento. Símbolo de Portugal, esta sencilla imagen puede... Ver mas
Fado, música del mundo y patrimonio de la Humanidad
SOBRE VOCES DEL FADO FADO DE COIMBRA DÓNDE ESCUCHARLO GALERÍA LA OPINIÓN DE LOS USUARIOS
Museu do Fado
Lugar Museu do Fado
Un chal, una guitarra portuguesa, una voz y mucho sentimiento. Símbolo de Portugal, esta sencilla imagen puede describir el fado, una música del mundo nacida en Portugal.

En su esencia, canta al sentimiento, a los desengaños amorosos, a la añoranza de alguien que se fue, al día a día y a las conquistas. Y es que los encuentros y desencuentros de la vida son un tema de inspiración infinito.

Dicen que el fado es el fado, que sale de dentro del alma portuguesa y que no hay que hacer divisiones. Pero aun así, hay quien se arriesga a distinguir entre profesional y aficionado. El primero hace de la voz su forma de vida. El segundo, también conocido como vadio, tiene otras características, aunque la naturaleza nostálgica sea la misma. Ahora que está volviendo a aparecer en los barrios populares de Lisboa, al fadista nunca se le invita... se auto-invita y no tiene un repertorio establecido. En Coímbra, el fado tiene unas características particulares y lo cantan los estudiantes.

En 2011, el fado, como canción urbana de Lisboa, símbolo distintivo de la ciudad y del país, recibió la distinción de Patrimonio de la Humanidad concedida por la UNESCO.

Para saber todos sus detalles, lo mejor es visitar el Museo del Fado, situado en Alfama, uno de los barrios históricos de Lisboa. Gracias a sus amplios fondos, fruto de centenares de donaciones, podemos conocer la historia del fado desde el primer cuarto del XIX hasta la actualidad.

También en Lisboa, cerca de Madragoa, se encuentra la casa en la que vivió Amália, actualmente transformada en museo. Fue la más carismática de las fadistas y la que internacionalizó el fado llevándolo a las grandes salas europeas. Con una gran presencia escénica y un conocimiento innato del espectáculo, a ella debemos la imagen del clásico vestido negro con chal.
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La Danza de las Tijeras

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La Danza de las Tijeras

La danza de las tijeras se ha venido interpretado tradicionalmente por los habitantes de los pueblos y las comunidades quechuas del sur de cordillera andina central del Perú y, desde hace algún tiempo, por poblaciones de las zonas urbanas del país. Esta danza ritual, que reviste la forma de una... Ver mas
La danza de las tijeras se ha venido interpretado tradicionalmente por los habitantes de los pueblos y las comunidades quechuas del sur de cordillera andina central del Perú y, desde hace algún tiempo, por poblaciones de las zonas urbanas del país. Esta danza ritual, que reviste la forma de una competición, se baila durante la estación seca del año y su ejecución coincide con fases importantes del calendario agrícola. La danza de las tijeras debe su nombre a las dos hojas de metal pulimentado, parecidas a las de las tijeras, que los bailarines blanden en su diestra. La danza se ejecuta en cuadrillas y cada una de ellas –formada por un bailarín, un arpista y un violinista– representa a una comunidad o un pueblo determinado. Para interpretar la danza, se ponen frente a frente dos cuadrillas por lo menos y los bailarines, al ritmo de las melodías interpretadas por los músicos que les acompañan, tienen que entrechocar las hojas de metal y librar un duelo coreográfico de pasos de danza, acrobacias y movimientos cada vez más difíciles. Ese duelo entre los bailarines, llamado atipanakuy en quechua, puede durar hasta diez horas, y los criterios para determinar quién es el vencedor son: la capacidad física de los ejecutantes, la calidad de los instrumentos y la competencia de los músicos que acompañan la danza. Los bailarines, que llevan atuendos bordados con franjas doradas, lentejuelas y espejitos, tienen prohibido penetrar en el recinto de las iglesias con esta indumentaria porque sus capacidades, según la tradición, son fruto de un pacto con el diablo. Esto no ha impedido que la danza de las tijeras se haya convertido en un componente apreciado de las festividades católicas. Los conocimientos físicos y espirituales implícitos en la danza se transmiten oralmente de maestros a alumnos, y cada cuadrilla de bailarines y músicos constituye un motivo de orgullo para los pueblos de los que es originaria.

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Reggae de Jamaica

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Reggae de Jamaica

ConéctateEnviar por correoImprimir AGENCIAS Port-Louis 30 NOV 2018 - 10:49 CET Bob Marley, durante una actuación. En vídeo, el reagge declarado Patrimonio cultural Inmaterial de la Humanidad por la UNESCO. VÍDEO: ATLAS La música reggae jamaicana, que alcanzó la fama gracias a artistas... Ver mas
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AGENCIAS
Port-Louis 30 NOV 2018 - 10:49 CET

Bob Marley, durante una actuación. En vídeo, el reagge declarado Patrimonio cultural Inmaterial de la Humanidad por la UNESCO. VÍDEO: ATLAS
La música reggae jamaicana, que alcanzó la fama gracias a artistas legendarios como Bob Marley, ha quedado inscrita este jueves en la lista del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la Unesco. El reggae se suma así a otras músicas como el tango de Argentina y Uruguay, el flamenco español, el fado portugués, la rumba cubana, el merengue de República Dominicana, los mariachis mexicanos y la ópera china.


"Su aportación a la reflexión internacional sobre cuestiones como la injusticia, la resistencia, el amor y la condición humana pone de relieve la fuerza intelectual, sociopolítica, espiritual y sensual de este elemento del patrimonio cultural", explica la organización en un comunicado.

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La Convención de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco) ha anunciado la decisión en su reunión de Port Luis, la capital de Mauricio, donde examina esta semana varias candidaturas para su Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad. Ayer miércoles, fue reconocido el arte de construir muros en piedra seca, tradicional en zonas rurales de Croacia, Chipre, Francia, Grecia, Italia, Eslovenia, España y Suiza.

"Es un día histórico", ha celebrado la ministra de Cultura de Jamaica, Olivia Grange, que viajó a Mauricio para la ocasión. "Subraya la importancia de nuestra cultura y nuestra música cuyo tema y mensaje es amor, unión y paz", ha indicado en una entrevista con la AFP.

La Unesco destaca que el reggae "conserva intactas toda una serie de funciones sociales básicas de la música —vehículo de opiniones sociales, práctica catártica y loa religiosa— y sigue siendo un medio de expresión cultural del conjunto de la población jamaicana".

La organización de la ONU recuerda que ese género musical surgió de una "amalgama de antiguos ritmos musicales jamaicanos y de otros de orígenes muy diversos: caribeños, latinoamericanos y norteamericanos". En todos los niveles del sistema educativo del país, agrega, "está presente la enseñanza de esta música, desde los jardines de infancia hasta las universidades".

Recuerda también que, aunque al principio fue una expresión musical de comunidades marginadas, con el tiempo fue "abrazado por amplios sectores de la sociedad sin distinción de sexo, etnia o religión".

El reggae se desarrolló en los años sesenta a partir del ska y del rocksteady, e integró influencias del soul y del rythm and blues estadounidenses. Este estilo musical caribeño se popularizó rápidamente en Estados Unidos y el Reino Unido, gracias a los numerosos inmigrantes jamaicanos llegados después de la II Guerra Mundial. A menudo se reivindicó como la música de los oprimidos, abordando temas sociales y políticos, la prisión y las desigualdades. El reggae es indisociable del movimiento espiritual rastafari, que sacraliza al emperador etíope Hailé Selassié y promueve el uso de la marihuana.

En 1968, la canción Do the Reggay de Toots and the Maytals fue la primera en utilizar el nombre reggae, un ritmo que luego cosechó un enorme éxito mundial gracias a los grandes clásicos de Bob Marley y su grupo The Wailers, entre ellos como No Woman, No Cry, Stir It Up o I Shot the Sheriff.

Este ritmo se une así a una lista creada en 2003 y en la que ya figuran cerca de 400 tradiciones o expresiones culturales que van desde la pizza napolitana hasta el flamenco, pasando por la cerveza belga, el yoga o el tango.
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Cosmovisión Andina de los Kallawayas

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Cosmovisión Andina de los Kallawayas

Los orígenes del grupo étnico de los kallawayas, afincados en la región montañosa de Bautista Saavedra, al norte de La Paz, se remontan a la época preincaica. Al igual que muchos otros aspectos de la cultura andina, sus prácticas y sus valores han evolucionado con la fusión de las religiones... Ver mas
Los orígenes del grupo étnico de los kallawayas, afincados en la región montañosa de Bautista Saavedra, al norte de La Paz, se remontan a la época preincaica. Al igual que muchos otros aspectos de la cultura andina, sus prácticas y sus valores han evolucionado con la fusión de las religiones indígena y cristiana.

La actividad principal de los kallawayas es el ejercicio de una medicina ancestral, a la que están asociados diversos ritos y ceremonias que constituyen la base de la economía local. La cosmovisión andina de la cultura kallawaya abarca todo un acervo coherente de mitos, ritos, valores y expresiones artísticas. Sus técnicas medicinales, basadas en los sistemas de creencias de los antiguos pueblos indígenas de los Andes, gozan de un amplio reconocimiento en Bolivia y en numerosos países de América del Sur, donde ejercen los médicos-sacerdotes kallawayas.

Este arte de curación, que está reservado a los hombres, procede de un conocimiento extraordinario de la farmacopea animal, mineral y botánica, así como de todo un corpus de conocimientos rituales indisociables de las creencias religiosas. Los curanderos itinerantes tratan a los pacientes gracias a unos conocimientos médicos y farmacéuticos que se articulan en torno a un sistema complejo de transmisión y de aprendizaje en el que el viaje desempeña un papel preponderante. Al atravesar ecosistemas muy variados en el transcurso de sus viajes, los curanderos kallawayas perfeccionan sus conocimientos de las plantas medicinales. La farmacopea kallawaya, que consta de unas 980 especies, es una de las más ricas del mundo. Las mujeres kallawayas participan en ciertos ritos y se consagran a la salud de las mujeres encintas y de los niños. Ellas tejen los paños que se utilizan en los ritos, cuyos motivos y adornos evocan la cosmovisión kallawaya. Durante las ceremonias rituales, grupos de músicos llamados kantus tocan la zampoña y el tambor para entrar en contacto con el mundo de los espíritus.

En los últimos años, el modo de vida tradicional de los kallawayas se ha visto amenazado por la aculturación, lo que puede entrañar la desaparición de este acervo extraordinario de conocimientos médicos. La tradición también se ha visto afectada por la falta de protección jurídica de las comunidades indígenas y frente a las grandes empresas farmacéuticas.
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Tradición Cultural Cervecera en Bélgica

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Tradición Cultural Cervecera en Bélgica

© Ministère de la Communauté germanophone, Norbert Heukemes, 2014 La fabricación de cerveza y la estima en que se tiene esta bebida forman parte del patrimonio cultural vivo de una vasta serie de comunidades esparcidas por todo el territorio de Bélgica. La tradición cultural cervecera desempeña... Ver mas
© Ministère de la Communauté germanophone, Norbert Heukemes, 2014
La fabricación de cerveza y la estima en que se tiene esta bebida forman parte del patrimonio cultural vivo de una vasta serie de comunidades esparcidas por todo el territorio de Bélgica. La tradición cultural cervecera desempeña un papel importante tanto en la vida diaria como en los eventos festivos. En todo el país se producen unas 1.500 clases de cerveza diferentes con métodos de fermentación distintos. Desde el decenio de 1980, la cerveza fermentada artesanalmente ha cobrado una gran popularidad. Algunas regiones del país son reputadas por sus variedades específicas, y también hay comunidades de monjes trapenses que fabrican cerveza y donan sus ganancias a asociaciones caritativas. Además, la población utiliza esta bebida para cocinar, elaborar quesos lavados con ella y acompañar determinados alimentos para darles nuevos sabores, tal y como se hace con el vino. Varias organizaciones de cerveceros llevan a cabo una acción a gran escala con las comunidades para promover un consumo responsable de la bebida. Además, las prácticas compatibles con el desarrollo sostenible han empezado a formar parte de la fabricación de cerveza, ya que se está fomentando el uso de embalajes reciclables y de nuevas tecnologías que permiten reducir el consumo de agua. Las prácticas y los conocimientos relacionados con la elaboración de la cerveza se transmiten no sólo en el seno de familias y círculos sociales, sino también por otros medios, a saber: cursos impartidos por maestros cerveceros en los lugares de fabricación; cursos universitarios especializados para estudiantes dispuestos a trabajar en el sector cervecero o la hostelería; programas públicos de formación para empresarios; y prácticas en pequeñas fábricas de cerveza para fermentadores aficionados.
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La Lengua, la Danza y la Música de los Garifunas

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La Lengua, la Danza y la Música de los Garifunas

El garífuna es un idioma arahuaco hablado en la costa caribe atlántica de Honduras (98 mil), Guatemala (17 mil), Belice (16 mil) y Nicaragua (1500) por el pueblo garífuna. El garífuna es hablado por menos de una cuarta parte del aproximadamente un millón de personas de etnia garífuna. Una... Ver mas
El garífuna es un idioma arahuaco hablado en la costa caribe atlántica de Honduras (98 mil), Guatemala (17 mil), Belice (16 mil) y Nicaragua (1500) por el pueblo garífuna. El garífuna es hablado por menos de una cuarta parte del aproximadamente un millón de personas de etnia garífuna.

Una característica interesante de esta lengua es el vocabulario que es usado solamente por las mujeres y el que es utilizado sólo por los hombres. Esto, sin embargo, no afecta a todo el vocabulario. Los términos usados por los hombres provienen generalmente del idioma caribe mientras que el vocabulario usado por las mujeres viene del idioma arahuaco.

La lengua garífuna, junto con la danza y la música de esta etnia centroamericana y caribeña, fue proclamada en 2001 e inscrita en 2008 en la Lista representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la Unesco.1
Comparación con Carib o Kari'nja
Aquí se presente ejemplos que comparan garifuna con carib o kari'nja.2​3​

Carib o Kari'nja Garifuna
hombre wokyry wügüri
mujer woryi würi
europeo paranakyry (uno del mar, paraná) baranagüle
bueno iru'pa irufunti (en textos antiguos, la f fue una p)
enojo/odio areku yeregu
arma/látigo urapa arabai
jardín maina mainabu (en textos antiguos, maina)
navío kurijara guriara
pájaro tonoro dunuru (en textos antiguos, tonolou)
mosca werewere were-were
árbol wewe wewe
iguana wajamaka wayamaga
estrella arukuma waruguma
sol weju weyu
lluvia konopo gunubu (en textos antiguos, konobou)
viento pepeito bebeidi (en textos antiguos bebeité)
fuego wa'to watu
montaña wypy wübü
agua, río tuna duna (en textos antiguos, tona)
mar paraná barana
arena sakau sagoun (en textos antiguos, saccao)
camino oma üma
piedra topu dübü
isla pa'wu ubouhu (en textos antiguos, oubao)
Gramática
Pronombres personales
Con independientes pronombres personales, Garifuna distingue géneros gramaticales:

singularidad, hablante masculino singularidad, hablante femenino pluralidad
primera persona au nugía wagía
segunda persona amürü bugía hugía
tercera persona ligía tugía hagía
Las formas au y amürü son de origen caribe, los otros son de origen Arawakan.

Plurales de sustantivos
La pluralización de sustantivos no es regular, se realiza por medio de sufijos. Por ejemplo:

isâni "niño" – isâni-gu "niños"
wügüri "hombre" – wügüri-ña "hombres"
hiñaru "mujer" – hiñáru-ñu "mujeres"
itu "hermana" – ítu-nu "hermanas"
El plural de Garífuna es Garínagu.

Posesión
Posesión en sustantivos se expresa por persona gramatical los prefijos:

ibágari "vida"
n-ibágari "mi vida"
b-ibágari "su (singular) vida"
l-ibágari "su vida" (masculino)
t-ibágari "su vida" (femenina)
wa-bágari "nuestra vida"
h-ibágari "su (plural) vida"
ha-bágari "su vida"
Verbos
En la Garifuna verbos, las categorías tiempo gramatical, aspecto gramatical, modo gramatical, negación lógica, y persona (sujeto y complemento) se expresan por medio de afijos, parcialmente respaldados por partículas gramaticales.

El paradigmo de conjugaciones son numerosos.

Ejemplos
La conjugación del verbo alîha "leer" en el presente tenso continuo:

n-alîha-ña "Estoy leyendo"
b-alîha-ña "usted (singular) está leyendo"
l-alîha-ña "él está leyendo"
t-alîha-ña "ella está leyendo"
wa-lîha-ña "nosotros estamos leyendo"
h-alîha-ña "ustedes (plural) están leyendo"
ha-lîha-ña "ellos están leyendo"

La conjugación del verbo alîha "leer" en el presente:

alîha-tina "Leo"
alîha-tibu "usted (singular) lee"
alîha-ti "él lee"
alîha-tu "ella lee"
alîha-tiwa "nosotros leemos"
alîha-tiü "ustedes (plural) leen"
alîha-tiñu "ellos leen"
alîha-tiña "ellas leen"

También hay unos verbos irregulares.

Numerales
Desde "3" por arriba los números de Garífuna son exclusivamente de origen francés y basados en el sistema vigesimal, lo cual en el idioma francés sólo es aparente a "80":

1 = aban
2 =biñá, biama, bián
3 = ürüwa (< trois)
4 = gádürü (< quatre)
5 = seingü (< cinq)
6 = sisi (< six)
7 = sedü (< sept)
8 = widü (< huit)
9 = nefu (< neuf)
10 = dîsi (< dix)
11 = ûnsu (< onze)
12 = dûsu (< douze)
13 = tareisi (< treize)
14 = katorsu (< quatorze)
15 = keinsi (< quinze)
16 = dîsisi, disisisi (< "dix-six" → seize)
17 = dîsedü, disisedü (< dix-sept)
18 = dísiwidü (< dix-huit)
19 = dísinefu (< dix-neuf)
20 = wein (< vingt)
30 = darandi (< trente)
40 = biama wein (< 2 X vingt → quarante)
50 = dimí san (< "demi cent" → cinquante)
60 = ürüwa wein (< "trois-vingt" → soixante)
70 = ürüwa wein dîsi (< "trois-vingt-dix" → soixante-dix)
80 = gádürü wein (< quatre-vingt)
90 = gádürü wein dîsi (< quatre-vingt-dix)
100 = san (< cent)
1,000 = milu (< mil)
1,000,000 = míñonu (< inglés million?)
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Arte Textil de Taquile

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Arte Textil de Taquile

La isla de Taquile está situada en el altiplano andino peruano, en el lago Titicaca, y es conocida por su artesanía textil realizada por hombres y mujeres de todas las edades, cuyos productos son usados por todos los miembros de la comunidad. La población de Taquile vivió relativamente... Ver mas
La isla de Taquile está situada en el altiplano andino peruano, en el lago Titicaca, y es conocida por su artesanía textil realizada por hombres y mujeres de todas las edades, cuyos productos son usados por todos los miembros de la comunidad.

La población de Taquile vivió relativamente aislada del continente hasta los años cincuenta, y la noción de comunidad sigue siendo muy fuerte entre ellos. Esto se refleja en la organización de la vida comunitaria y en la toma de decisiones colectiva. La tradición de tejer en la isla de Taquile se remonta a las antiguas civilizaciones inca, pukara y colla, por lo que mantiene vivos elementos de las culturas andinas prehispánicas.

Los tejidos se hacen a mano o en telares prehispánicos de pedal. Las prendas más características son el chullo, un gorro de punto con orejeras, y el cinturón-calendario, un cinturón ancho que representa los ciclos anuales asociados a las actividades rituales y agrícolas. El cinturón-calendario ha atraído el interés de muchos investigadores, ya que representa elementos de la tradición oral de la comunidad y de su historia. Aunque el diseño del arte textil de Taquile ha introducido nuevos símbolos e imágenes contemporáneas, aún se mantienen el estilo y las técnicas tradicionales.

Taquile tiene una escuela especializada para aprender la artesanía local, lo que contribuye a la viabilidad y a la continuidad de la tradición. El turismo ha contribuido al desarrollo de la economía comunitaria, que se basa principalmente en el comercio textil y en el turismo. Mientras que el turismo se considera como una manera eficaz de asegurar la continuidad de la tradición textil, la demanda creciente también se traduce en cambios significativos en cuanto al material, producción y significado. La población de Taquile ha crecido considerablemente a lo largo de las últimas décadas, lo que ha originado una escasez de recursos y la necesidad de importar cada vez más productos del continente.
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Comida Gastronómica de los Franceses

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Comida Gastronómica de los Franceses

La gastronomía de Francia está considerada como una de las más importantes del mundo. Está caracterizada por su variedad, fruto de la diversidad regional francesa, tanto cultural como de materias primas, pero también por su refinamiento.1​2​ Su influencia se deja sentir en casi todas las cocinas... Ver mas
La gastronomía de Francia está considerada como una de las más importantes del mundo. Está caracterizada por su variedad, fruto de la diversidad regional francesa, tanto cultural como de materias primas, pero también por su refinamiento.1​2​ Su influencia se deja sentir en casi todas las cocinas del mundo occidental, que han ido incorporando a sus bases conocimientos técnicos de la cocina francesa. Varios chefs franceses tienen una gran reputación internacional, como es el caso de Taillevent, La Varenne, Carême, Escoffier, Ducasse o Bocuse. Es una de las cuatro gastronomías incluida en la lista del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad, desde el 16 de noviembre de 2010.3​


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Productos regionales del Franco Condado.
Tradicionalmente, cada región posee su propia cocina:

la cocina del noroeste utiliza la mantequilla, la crème fraîche y la manzana;
la cocina del suroeste utiliza el aceite, la grasa de pato, el foie gras, las setas y el vino;
la cocina del sureste está caracterizada por influencias italianas y se sirve de la aceituna, las finas hierbas y el tomate;
la cocina del norte está caracterizada por influencias belgas y se sirve de la patata, de la carne de cerdo, de judías y de la cerveza;
la cocina del este, caracterizada por influencias alemanas, se sirve del tocino, las salchichas, la cerveza y el sauerkraut.
Además de estas cinco grandes zonas regionales, existen también otras cocinas locales como la cocina del valle de Loira (famosa por sus pescados al vino blanco), la cocina vasca (caracterizada por el abundante uso del tomate y el pimiento de Espelette), la cocina de Rosellón (muy cercana de la cocina catalana) o la cocina del centro con su caza, su pâté de Pâcques, sus patatas (Creuse) o sus vinos y sus pescados de agua dulce (en Brenne).

Algunas cocinas exóticas como la china y la vietnamita, junto con algunos platos de las ex colonias magrebíes (con el cuscús a la cabeza), también se han ido incorporando al elenco.

Imagen externa

Café con un cruasán.
En el extranjero se asocia normalmente la gastronomía francesa con la alta cocina servida en los grandes restaurantes y con elevados precios. Esta cocina, altamente refinada, es heredera directa de las cocinas regionales de Lyon (con sus conocidos bouchons) y de la región de París. Sin embargo, hay que tener en cuenta que los franceses lógicamente no comen o no preparan esta cocina en su vida diaria. Generalmente los ancianos tienden a consumir platos típicos de su región, mientras que los más jóvenes son propensos a comer especialidades de otras regiones o incluso comida extranjera.

Pero hay otros productos, más cercanos al consumidor de a pie que la llamada haute cuisine, que están universalmente identificados con la gastronomía gala. Es el caso de la baguette, del paté o de los vinos y quesos franceses, que con su amplia variedad y elevada calidad forman el buque insignia de la gastronomía del Hexagone.

Asimismo, determinadas materias primas menos conocidas por los legos en materia culinaria están asociadas irremediablemente con la cocina francesa, al ser elementos clave en la elaboración de numerosísimas recetas. Un ejemplo serían la crème fraiche, el bouquet garni, las hierbas de Provenza o la mantequilla.

Historia
Fruto de la evolución centenaria de la nación francesa, su gastronomía ha ido reinventándose sucesivamente con el paso de la historia, los movimientos sociales, políticos o artísticos, la evolución en el tipo de jornada laboral y el acceso a nuevas y diversas materias primas. El origen de las sucesivas vanguardias culinarias fue siempre la ciudad de París, donde residían los chefs encargados de la realeza, figuras en algunos casos de extrema importancia en la sociedad de la época y cuya influencia se extendía al resto del Reino y del orbe.

Edad Media

Banquete en París en 1378 dado por Carlos V de Francia (centro) en honor de Carlos IV de Luxemburgo (izquierda) y su hijo Wenceslao de Luxemburgo. Por Jean Fouquet, 1455–1460.
La comida diaria del hombre de a pie durante la Edad Media era repetitiva, de subsistencia y totalmente dependiente de las materias disponibles en el entorno más cercano. Es sólo durante los banquetes servidos a la aristocracia cuando se trata de desarrollar platos más elaborados, base de la gastronomía medieval. En estos banquetes los platos se servían todos al mismo tiempo (service en confusion) y eran comidos con las manos. Primaban las carnes, acompañadas de pesadas salsas y mostazas y las tartas, que servían más a consideraciones prácticas y de manejo que culinarias (hasta la Baja Edad Media no aparece la pasta brisa). Otra forma habitual de preparar los alimentos era machacarlos hasta reducirlos a purés o pastas, basándose en la creencia muy extendida de que eso facilitaba la asimilación de los nutrientes.4​

Los banquetes terminaban con un issue de table que con el tiempo evoluciona hacia el concepto actual de postre. Típicamente se podía tratar de grajeas o peladillas, queso o vinos especiados como el hipocrás.5​

Los ingredientes variaban con el flujo de las estaciones (y las restricciones del calendario eclesiástico), existiendo métodos rudimentarios para la conservación de alimentos. El ganado era sacrificado a principios del invierno y su carne ahumada o salada, mientras que las frutas, semillas o raíces se hervían en miel.

Para conservar vivos carpas, anguilas, tencas o besugos, se creaban estanques artificiales. La carne de algunos mamíferos como ballenas, delfines o marsopas se consideraba pescado y era consumida durante la Cuaresma.6​ La avicultura, incluyendo palomas y pichones, estaba reservada a las élites mientras que la caza (liebres, conejos, jabalís, aves o venados) era muy apreciada aunque difícil de conseguir.


Ave asándose en un espetón. Bajo el mismo hay una vasija para recoger los jugos y reutilizarlos para salsas. Ilustración del Decamerón, Flandes, 1432.
Las especias como pimienta, canela, nuez moscada o clavo ya eran empleadas pese a que su precio era muy elevado y se conservaban como auténticos tesoros. Además se daba el uso de otras más infrecuentes hoy en día como hisopo, poleo, ruda o tanaceto y de algunas completamente desaparecidas de la cocina actual como cubeb, granos del paraíso o pimienta larga. Por otro lado, se utilizaba para condimentar vinagre o verjus combinado con azúcar o miel.

Una señal de refinamiento muy apreciada era el uso de colores llamativos. Esto se fomentaba por ejemplo con preparados de zumo de espinaca y puerro para el verde, azafrán y yema de huevo para el amarillo, girasol para el rojo o verrucaria para el púrpura. En la decoración se empleaban láminas de oro y plata, lo que permitía construcciones muy vistosas. Uno de los platos estrella en este sentido era el cisne o la variedades ya descubiertas de pavo asado y decorado con sus plumas en incrustaciones de oro en pico y patas (generalmente rellenos con carne de otras aves más sabrosas como ganso o pollo).7​

El chef de cocina más importante de este periodo es Guillaume Tirel (también conocido como Taillevent), quien serviría en varias cocinas reales durante el siglo XIV y alcanzaría el título de Maestre de las guarniciones de cocina del Rey bajo el reinado de Carlos VI de Francia. Su obra Le Viandier recoge los conocimientos gastronómicos de la Francia Medieval y constituye el primer libro de recetas que se aparta del De re coquinaria de la cocina romana.

Antiguo Régimen

Catalina de Médici tiene el récord de 66 pavos (incorporados a las cocinas europeas tras el Descubrimiento) servidos en una cena.8​
Durante el Antiguo Régimen la actividad económica y cultural se centraliza en París, hacia donde se dirigen los principales chefs y artesanos gastronómicos. Los alimentos se distribuyen en los mercados (como los parisinos de La Mégisserie o Les Halles) y la actividad económica está regulada en gremios supervisados por las autoridades locales y la corona.9​

Entre los gremios relacionados con la alimentación se distinguen los de materias primas (pescadores, carniceros, mercaderes de grano o de verduras) y los de comidas más o menos elaboradas (panaderos, pasteleros, salseros, charcuteros, queseros...). Estos gremios sentarán la base para la posterior aparición de la actividad industrial, al definir entre otras cosas la asignación de tareas (aprendiz, cocinero y maestro de cocina). Las cocinas reales no se escapaban a esta jerarquía, no siendo infrecuente movimientos de entrada y salida de las mismas dentro del mismo gremio.10​

A lo largo de los siglos XV y XVI se van incorporando al acervo culinario los productos traídos de América como las alubias, con las que se empieza a elaborar el cassoulet.

Siglo XVII e inicios del XVIII
Es durante el Siglo XVII cuando se sientan las bases de la haute cuisine actual. El padre de este cambio de lo medieval a lo moderno es el cocinero François Pierre La Varenne, autor de los libros Le Parfait confiturier, Le Pâtissier françois, L’École des ragoûts y, sobre todo, del célebre Cuisinier françois,11​ que supone una auténtica revolución en materia culinaria. La Varenne preconiza potenciar el sabor natural de los productos abandonando los platos fuertemente especiados. De las especias exóticas (comino, jengibre, azafrán, nuez moscada, canela, cardamomo...) se pasan a las finas hierbas; perejil, tomillo, laurel, estragón, perifollo o salvia hacen su irrupción como condimentos. Los sabores agridulces son proscritos y el azúcar, utilizado hasta el momento como una especia más se reserva exclusivamente para los postres.


Portada de Le Cuisinier françois, de La Varenne.
Se introducen nuevas hortalizas como la coliflor, los espárragos, los guisantes, el pepinillo o la alcachofa, a la vez que se cambia el concepto de cocción de los alimentos tratando preservar al máximo su sabor en vez de hacerlos más duraderos. Se aprovecha la mejora de las comunicaciones para buscar frutas, verduras y sobre todo pescados cada vez más frescos, lo que evita pesadas salsas o preparaciones que enmascaren una posible mala conservación.

De esta época data también Le Cuisinier roïal et bourgeois, escrito por François Massialot en 1691. Cocinero por cuenta propia, Massialot trabaja ocasionalmente en la corte y al servicio de otras grandes familias sin estar adscrito a ningún gremio. Su obra se trata del primer recetario donde los platos aparecen clasificados por orden alfabético, si bien no detalla las cantidades que se deben emplear, con lo que se entiende que es un libro destinado a los ya iniciados en materia de cocina.12​ Posteriores reediciones de Le Cuisinier roïal et bourgeois incluyen nuevas recetas hasta completar un segundo volumen y más detalles técnicos que lo hacen asequible a un público menos especializado.

Finales del XVIII y XIX
El terremoto de la Revolución francesa barre también los cimientos de la industria alimentaria. Al suprimir los gremios, cualquiera puede cocinar y vender cualquier producto sin más control que el de las propias autoridades. En esta época ejerce como pastelero Marie-Antoine Carème, quien tras ser descubierto por Talleyrand acabará al servicio del propio Napoleón.

Carème es célebre en su época por sus extravagantes construcciones de dulces conocidas como pièces montèes.13​ Pero su verdadero legado a la posteridad es la denominación de unos fondos o salsas madres a partir de las cuales y con pequeñas variaciones llega a crear un amplísimo repertorio. Se trata de las salsas, española, velouté , bechamel, holandesa y tomate , que todavía se emplean hoy en día.


Marie-Antoine Carême.
Pese a que para el gusto actual sus preparaciones puedan parecer excesivamente barrocas, Carème simplificó y codificó toda la cocina existente de la época (mucho más complicada todavía de como aparece en su obra). Sus conocimientos se resumen en Le Maître d'hôtel français (1822), Le Cuisinier parisien (1828) y L'Art de la cuisine française au dix-neuvième siècle (1833-5).14​

Siglo XIX
Los métodos y usos culinarios van a sufrir una nueva revisión con la irrupción durante las últimas décadas del siglo XIX de otra figura de la gastronomía gala, el chef Georges Auguste Escoffier. Durante su paso al mando de las cocinas de los restaurantes de algunos de los hoteles más prestigiosos del continente (como el Savoy o el Carlton de Londres, el Grand Hôtel de Montecarlo o los Ritz de París y Nueva York), Escoffier crea un sistema de división del trabajo en equipos llamados brigades de cuisine. De esta forma cada plato, en vez de ser preparado íntegramente por un único cocinero, lo es por un grupo de ellos donde cada uno se encarga únicamente de la parte en la que está especializado.15​

Del mismo modo Escoffier reordenó la estructura de los menús a través de una serie de artículos en revistas especializadas y finalmente con su obra Livre des menus 1912. Adoptó el servicio a la rusa (previamente popularizado en la década de 1860 por Félix Urbain Dubois), donde los alimentos se preparan en grandes piezas, se llevan en un carro a la mesa bien decorados y se cortan delante de los comensales permitiéndoles comerlos calientes.

Pero la obra que le inmortaliza es sin duda Le Guide culinaire 1903, escrito en colaboración con otros autores y considerado como uno de los libros de cocina más importantes de la historia.

Además de en sus propias recetas,16​ Escoffier se inspira en los clásicos de Carème, Dubois y en versiones modernas del Viander de Taillevent, pero también en platos campesinos que recopila y traslada al lenguaje de la nueva cocina. Busca la sofisticación a través de ingredientes caros y escasos y resta importancia al uso de las salsas consistentes, abogando por los fumets. Busca que las guarniciones y salsas potencien el sabor propio de los platos en vez de enmascararlo.

Pese a sus 5.000 recetas y las 4 reediciones a las que lo sometió durante su vida, Escoffier no consideraba Le Guide Culinaire un trabajo exhaustivo, o al menos «no podía serlo durante mucho tiempo» debido «al continuo progreso que vive la gastronomía».17​


Paul Bocuse.
Siglo XX
Pese a que el término nouvelle cuisine fue aplicado a distintos chefs en distintos momentos de la historia (a Vincent La Chapelle, François Marin y Menon en los años 1740 o a Escoffier en los años 1880 y 1890 por ejemplo) se aplica hoy en día a la reacción contra la Cuisine classique protagonizada a partir de la década de 1970 y popularizada en la de 1980 por los alumnos de Fernand Point (los hermanos Jean y Pierre Troisgros, Roger Vergé, Michel Gerard, Raymond Oliver y, sobre todo, Paul Bocuse).

Esta tendencia se caracteriza por simplificar la forma de cocinar. Se hace hincapié en salsas y caldos más livianos y condimentados con hierbas y especias más finas que buscan la combinación de sabores (frente a la tendencia anterior que pretendía realzarlos o la medieval, que enmascaraba). Desaparece la harina como espesante (de la salsa roux) y se sustituye por huevo, manteca o crema. Se minimiza asimismo el uso de otras salsas potentes como bechamel o española.

Por un lado se simplifica el servicio presentando los platos ya preparados desde la cocina (la responsabilidad de la presentación vuelve a recaer en el chef y no en los camareros) y por otro se trata de potenciar los cinco sentidos en el emplatado del alimento con colores, olores y formas vistosas e innovadoras.

Se reducen las raciones y en algunos casos se aumenta el número de platos por menú pero teniendo en cuenta por primera vez cuáles son las necesidades alimenticias del comensal sin incurrir en excesos (se dice que el origen de esto puede estar en la escasez de alimentos durante la Segunda Guerra Mundial).18​

Distribución de las comidas

Persona comiendo la típica tartine (pan con mantequilla y mermelada).
Desayuno
El desayuno francés suele seguir las pautas tradicionales de la Europa continental (menos copioso que el de los países anglófonos). Cabe destacar que, en consonancia con la fama de Francia por sus viennoiseries (bollerías de origen vienés) y el consecuente desarrollo de la bollería industrial, el consumo de cruasanes, brioches, magdalenas, napolitanas de chocolate, pan de pasas u otros productos de este tipo —antes reservado a desayunos especiales—, se ha extendido a los desayunos de todos los días.19​ El desayuno típico del francés medio es el pain et confiture, baguettes abiertas por la mitad untadas en mermelada y mantequilla.20​

Suele acompañarse de bebidas calientes (típicamente café con leche o café solo, pero también chocolate o té) y ocasionalmente precedido de zumos o piezas de fruta.

Almuerzos y cenas
Como en casi cualquier país, la comida que puede encontrarse en los restaurantes será por lo general más copiosa que la que consume la gente de a pie en sus casas. Sin embargo, si se va a uno de estos establecimientos o si se es invitado por un francés a una comida medianamente formal en su domicilio, el orden habitual de los platos (salvando las diferencias regionales que pueden encontrarse) será el siguiente:

Apéritif. Es habitual dar la bienvenida con alguna bebida alcohólica: vinos dulces como el Oporto, mistelas como el Pineau des Charentes, bebidas alcoholizadas a base de hierbas, o cócteles como el kir (vino blanco y licor de arándano o grosella). Se acompaña de algo de comida (por lo general fría) como canapés, encurtidos, charcutería, frutos secos, aceitunas, etcétera. El concepto es parecido al de las tapas españolas.
Entrée o hors d'oeuvre. El primer plato suele ser más ligero que en otras gastronomías, más próximo a los antipasti italianos. Son habituales las ensaladas (salades), sopas (soupes) para las cenas, platos de verduras crudas (crudités), charcutería variada, patés, determinadas frutas como el aguacate o el pomelo que se comen de entrante, pasteles o tartas saladas como el pâté Lorrain o la quiche.

Tabla de quesos con Valençay, Ossau-Iraty, Bleu d'Auvergne,
Epoisses de Bourgogne,
Neufchâtel, Saint-félicien.
Plat principal o plat de résistance. Aquí es donde se sirve la carne o el pescado en sus distintas preparaciones, aunque también pueden ser a base de arroz, pasta o legumbres.
Fromage. Entre el plato principal y los postres es costumbre servir una selección de quesos para degustar.21​
Dessert. El postre puede ir desde simple fruta o yogur a cualquier tipo de dulce más elaborado.
Lo habitual es concluir la comida con un café solo, y si se desea con una pequeña copa de licor (digestif), como el Armañac, el Coñac, o diversos aguardientes de fruta, para ayudar a bajar la comida.

Aunque en algunas zonas del norte y del este del país la cerveza forme parte de su cultura, lo habitual es que las comidas se acompañen de vino (cuyo color varía según los platos servidos). En la región de Champaña, es tradicional servir champagne durante toda la comida.

Entre semana, el horario habitual para las comidas es entre las doce de mediodía y la una y media de la tarde, mientras que para las cenas los restaurantes abren de 8 a 10 y media de la noche. Si bien estos son los horarios comerciales, las comidas familiares los fines de semana pueden prolongarse de forma considerable.


En el bistró, por Jean Béraud.

Cartel de una brasserie.
Tipos de restaurantes
Los franceses distinguen varios tipos de establecimiento donde se sirve comida y bebida, en función de la hora del día:

Restaurant. Es el mismo concepto de restaurante que puede encontrarse en casi cualquier país del globo. Varían los menús según la especialización de cada uno y el nivel de lujo. Los platos se seleccionan en función de un menú preestablecido o a la carta.
Bistrot o bistró. Más pequeño y de carácter más familiar, los menús suelen dictarse verbalmente o se escriben cada día en una pizarra.
Bistrot à Vin. Similar a una taberna, actualmente este término evoluciona hacia vinotecas donde pueden degustarse vinos de las distintas AOCs.
Brasserie. En su origen se refería a las fábricas de cerveza que solían disponer de una taberna donde se podía también comer. Hoy en día, una brasserie ofrece además de bebidas a lo largo de toda la jornada una pequeña selección de platos para acompañarlas. Es el equivalente de las cervecerías en España.
Café. Los cafés, que no se deben de confundir con las cafeterías, son la primera opción para el consumo de cafés y bebidas alcohólicas. Aunque hay excepciones (en general bocadillos, crêpes o ensaladas), no están destinados al consumo de comida.
Salon de thé. Orientados a bebidas calientes (tes, infusiones, cafés y chocolates), y especialmente frecuentados en desayunos y meriendas, suelen servir dulces y pasteles en acompañamiento. Debido al efecto de la inmigración muchas teterías han ido adquiriendo un carácter étnico y es fácil encontrar en las grandes ciudades salones de té orientales donde acompañar el té de una pipa de agua o pastelería árabe.
Bar. A pesar del nombre norteamericano, es simplemente un establecimiento destinado a bebidas alcohólicas más sofisticadas (cócteles, licores...) y a un público por lo general más nocturno.
Bouchon. Restaurante típico de Lyon. Comida tradicional cercana a la haute cuisine.
Estaminet. Restaurante típico de la región Norte-Paso de Calais. Antiguos lugares de reunión de las clases trabajadoras hoy reconvertidos en atracciones turísticas.
Especialidades por origen
Según la región

El chucrut alsaciano con su acompañamiento.
Alsacia:
Baeckeoffe, estofado a base de patatas típico de Estrasburgo
Beerawecka, bizcocho de frutas
Bredela, pequeños pasteles de Navidad
Choucroute garnie, Sauerkraut con salchichas, sal, patatas, carne de cerdo
Flammkuchen, tarta flambeada de aspecto similar a la pizza
Kouglof, brioche en forma de montaña
Mannala, hombrecillo de pan
Pretzel, galletita de origen alemán
Spätzle, pasta en forma de gorriones (muy típica del sur de Alemania)
Artois-Picardía:
Andouillette de Cambrai, salchicha a base de intestinos de cerdo o vaca
Escavèche, escabeche de pescado de agua dulce en vino y vinagre
Hochepot, estofado de cuatro carnes con vegetales
Potjevleesch, tarrina de cuatro-carnes

Torta de patatas típica de la región de Lemosín.
Auvernia:
Aligot, puré de patatas con queso Cantal fresco (tomme fraîche)
Tripoux, callos de ternera picados envueltos en tiras de piel de estómago de ternera (pansette)
Truffade, patatas salteadas en manteca y queso Cantal fresco (tomme fraîche)
Bretaña:
Crêpes, el postre más conocido de la cocina gala
Far Breton, flan con frutas (en general ciruelas pasas)
Kig ha farz, carne de cerdo hervida junto con una masa de harina de trigo negra
Galette, crêpes saladas elaboradas con harina de trigo sarraceno
Kouign amann, tarta elaborada con gran cantidad de mantequilla
Yod kerc'h, gachas de avena salada tradicional

Gougères de gruyer.
Borgoña:
Escargots de Bourgogne (Helix pomatia), caracoles cocinados en sus conchas que se rellenan antes de servir con mantequilla, ajo y perejil
Gougère, pastel hecho de pasta choux mezclada con queso comté o gruyer
Huevos en meurette, huevos pochados acompañados de pan tostado y salsa de vino tinto
Mostaza, especialidad de Dijon
Pôchouse, estofado de pescado en vino tinto
Potée bourguignonne, variante del pot-au-feu a base de carne de cerdo salada y repollo
Centro-Valle de Loira:
Aligot puré de patatas con queso Cantal (muy concentrado)
Languedoc-Rosellón
Bourride, plato de pescado típico de Sète
Brandada de bacalao, pasta de bacalao desmigado gratinada típica de Nimes
Cassoulet, guiso hecho con alubias blancas y distintas partes de carne animal
Lemosín
Clafoutis, tarta de cerezas
Pâté aux pommes de terre, tarta de patatas y crème fraiche.
Lorraine:
Mirabelles, un tipo de ciruela casi exclusivo de la región con que se elaboran licores, mermeladas y tartas
Quiche Lorraine, tarta salada a base de huevos, créme fraiche y beicon
Potée Lorraine, sopa de carne de cerdo, embutidos y verduras
Pâté Lorrain, carne de cerdo y ternera marinada, envuelta en masa de hojaldre
Normandía:
Tripes à la mode de Caen, callos cocinados en sidra y Calvados
Matelote, pescado cocinado en sidra o vino
Tarte Tatin, torta con manzanas y caramelo
Escalopes à la crème, filetes de ternera blanca con salsa de nata y champiñones
Provenza-Alpes-Costa Azul:
Bouillabaisse, sopa hecha con una mezcla de pescados mediterráneos, tomates y hierbas
Calisson, dulce típico de Aix-en-Provence
Ensalada nizarda, especialidad de Niza
Pan-bagnat, bocadillo relleno de los ingredientes de la ensalada nizarda
Pastis, licor de anís
Pissaladière, variante nizarda de la pizza
Ratatouille, pisto hecho con berenjena, tomate, calabacín, pimientos y albahaca
Socca, pasta de harina típica de Niza
Tapenade, puré de olivas negras usado como aperitivo o condimento
Ródano-Alpes
Crème de marrons, mermelada de castañas típica del Ardèche
Coussin de Lyon, dulce lionés a base de chocolate y pasta de almendras
Fondue savoyarde, fondue elaborada con queso y vino blanco donde se mojan pequeños cubos de pan
Gratin dauphinois, gratinado de patatas y nata que suele servir de acompañamiento
Nougat, dulce típico de Montélimar
Quenelles, albóndigas con forma de salchichas, típicas de Lyon
Tartiflette, tarta de patatas, queso Reblochon, crema y beicon
Raclette, queso Raclette fundido servido sobre patatas y charcutería
Sopa de cebolla, acompañada a menudo con tostas y queso fundido

La salade landaise es un plato popular que mezcla los ingredientes del sudoeste, típicamente gésiers, piñones y pato o ganso confitados.
Suroeste:
Canelés, pastelitos con vainilla típicos de Burdeos
Cassoulet, un plato elaborado con alubias, salchicha y confit de pato o ganso
Confit de canard, carne de pato confitada en su grasa (a veces también de oca o ganso)
Foie gras, el hígado de patos o gansos cebados
Graisserons,partes de pato cortados como pate
Garbure, sopa de col
Jamón de Bayona, salado con sal de las salinas del estuario del Adur
Salade landaise, ensalada con elementos del pato (típicamente mollejas, paté o magret)
Salchicha de Toulouse, similar a la butifarra
Gastronomía vasca, como pinchos, piperrada, pastel vasco...
Departamentos/dominios de Ultramar
Acras de morue, buñuelos de bacalao típicos de Guadalupe
Couac, sémola de yuca típica de la Guayana
Boudin martiniquais, morcilla de Martinica

Un croque-monsieur gratinado puede encontrarse en panaderías y puestos ambulantes de todo el país.
Varianta... Croque Madame con un huevo

Especialidades pan francesas
Los siguientes platos son conocidos por todo el territorio galo sin ser especialidad de ninguna región en concreto:

Coq au vin, estofado de gallo al vino
Croque-monsieur, sándwich mixto al horno (si lleva huevo se denomina croque-madame)
Hachis parmentier, gratinado de puré de patatas y carne picada
Pot-au-feu, cocido de buey y verduras
Como lo son así mismo algunos dulces que pueden encontrarse en las boulangeries (panaderías) de toda Francia:

Beignet
Brioche
Cruasán
Eclair
Macaron
Magdalena
Pain au chocolat
Tarte Tatin
Postres:

Clafoutis
Crème brûlée
Mousse
Platos franceses de origen controvertido
Las patatas fritas: Francia, España y Bélgica se disputan su invento.
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El Punto

46

El Punto

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Los Parachicos en la Fiesta Tradicional de Enero de Chiapa de Corzo

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Los Parachicos en la Fiesta Tradicional de Enero de Chiapa de Corzo

Los valores culturales son tan trascendentes y relevantes como frágiles, propensos a desaparecer. Parecería un contrasentido, pero en realidad así acontece y muchos tesoros históricos y culturales se pierden sin remedio, por el avasallante paso de los siglos. La historia es infatigable y en... Ver mas
Los valores culturales son tan trascendentes y relevantes como frágiles, propensos a desaparecer. Parecería un contrasentido, pero en realidad así acontece y muchos tesoros históricos y culturales se pierden sin remedio, por el avasallante paso de los siglos. La historia es infatigable y en especial en la modernidad, ha arrasado con valores y elementos de gran valor para comprender el pasado y el presente de los pueblos del mundo. Por tal razón es tan loable la iniciativa de la UNESCO por hacer un registro del patrimonio que amerita ser de toda la humanidad y conservarlo por todos los medios posibles. Como ejemplo de lo anterior tenemos la tradición de los parachicos de Chiapa de Corzo.

Año con año, del 4 al 23 de enero, se celebra en la comunidad de Chiapa de Corzo, una gran fiesta que incluye bailes, música, venta de productos artesanales y la realización de diferentes ceremonias católicas, dedicadas especialmente a San Antonio, El Señor de Esquipulas, y a San Sebastián. Es en este pintoresco marco en donde se realiza la Danza de los Parachicos, la cual se efectúa como una ofrenda a las figuras religiosas mencionadas. Da inicio temprano por la mañana y concluye ya entrada la noche.

Los danzantes, que transportan imágenes de los santos por toda la ciudad, utilizan un atuendo bastante particular en el cual sobresalen una colorida máscara de madera y vistosos sarapes. Los parachicos son guiados por un personaje que toca la guitarra y flauta y es apoyado por uno o dos tamborileros. El guía va entonando oraciones que son contestadas de manera musical por los parachicos.

Tanto las melodías que se interpretan como la curiosa vestimenta que llevan estos danzantes es algo que ha sido legado de generación en generación. Como sucede en otras ceremonias de orden popular, en la danza de los parachicos- en la fiesta tradicional de enero en Chiapa de Corzo, territorio chiapaneco-, se combinan las tradiciones católica e indígena y entonces se proyecta como un medio para el reforzamiento de los vinculos sociales en toda la comunidad.

La Danza de los Parachicos fue inscrita en el listado de Patrimonio Cultural de la Humanidad en el año 2010, en específico en el registro de Patrimonio cultural inmaterial. Es una loable vía para hacer que se conserve esta antigua tradición que nos deja ver la riqueza multicultural de Chiapas y en general de todo México.
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Patrimonio Oral y las Manifestaciones Culturales del Pueblo Zápara

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Patrimonio Oral y las Manifestaciones Culturales del Pueblo Zápara

El pueblo zápara vive en una región de la selva amazónica situada entre el Perú y Ecuador. Afincados en una de las regiones del mundo más ricas en biodiversidad, los záparas son los últimos representantes de un grupo etnolingüístico que comprendía muchas otras poblaciones antes de la conquista... Ver mas
El pueblo zápara vive en una región de la selva amazónica situada entre el Perú y Ecuador. Afincados en una de las regiones del mundo más ricas en biodiversidad, los záparas son los últimos representantes de un grupo etnolingüístico que comprendía muchas otras poblaciones antes de la conquista española. En pleno corazón del Amazonas, han desarrollado una cultura oral particularmente rica en conocimientos de su entorno natural, como atestigua la abundancia de su terminología sobre la flora y la fauna y su conocimiento de las plantas medicinales de la selva. Este patrimonio cultural también se expresa a través de mitos, rituales, prácticas artísticas y de su lengua. Esta, que es la depositaria de sus conocimientos y de su tradición oral, representa también la memoria de toda la región.

Cuatro siglos de historia marcados por la conquista española, la esclavitud, las epidemias, las conversiones forzosas, las guerras o la deforestación han diezmado a este pueblo. Sin embargo, pese a tantas amenazas, los záparas han sabido preservar con obstinación sus conocimientos ancestrales. Gracias a los matrimonios con otros pueblos indígenas (quechuas y mestizos), este pueblo ha logrado sobrevivir. Pero esta dispersión implica también la pérdida de una parte de su identidad.

La situación actual del pueblo zápara es crítica y no se excluye el riesgo de extinción. En 2001, el número de záparas no superaba los 300 (200 en Perú y 100 en Ecuador), de los cuales sólo 5, de más de 70 años, hablan aún la lengua zápara.
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Café Árabe

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Café Árabe

Café árabe A dallah a traditional Arabic coffee pot with cups and coffee beans.jpg Servido en una dallah, café árabe tradicional con tazas y granos de café Origen Origen Mundo árabe. Oriente Medio Fabricante Yemen Composición Tipo Coffea arabica, Gastronomía árabe [editar datos en... Ver mas
Café árabe
A dallah a traditional Arabic coffee pot with cups and coffee beans.jpg
Servido en una dallah, café árabe tradicional con tazas y granos de café
Origen
Origen Mundo árabe. Oriente Medio
Fabricante Yemen
Composición
Tipo Coffea arabica, Gastronomía árabe
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Café árabe(en árabe, قهوة عربية (qahwah arabiyya), pronunciación en árabe: /ˈqah.wa ʕaraˈbijːah/ ( escuchar)) se refiere a una versión del café preparado de los frijoles Coffea arabica . El café árabe se cultiva típicamente a una altura de 1000 a 2000 metros, y representa alrededor del 60-70% de la industria cafetera en el mundo.1​ 2​

La mayoría países árabes a lo largo de Oriente Medio han desarrollado métodos únicos para preparar y preparar café. Cardamomo es una especia que se agrega con frecuencia, pero, alternativamente, se puede servir sin problemas 3​pero alternativamente puede servirse simple (árabe: قهوة سادة, translit. qahwah sādah, lit. 'café claro').

Hay varios estilos diferentes para preparar el café dependiendo de la preferencia del bebedor. Algunos métodos mantienen la luz del café, que generalmente contiene cardamomo, mientras que otros pueden hacer que se oscurezca. El café árabe es amargo, y típicamente no se agrega azúcar. Por lo general, se sirve en una taza pequeña que está adornada con un patrón decorativo, conocido como finjān. Culturalmente, el café árabe se sirve durante las reuniones familiares o al recibir invitados.

El café árabe está arraigado en la cultura y tradición de Oriente Medio y Árabe, y es la forma más popular de café elaborado en el Medio Oriente. Se originó en Medio Oriente, comenzando en Yemen y eventualmente viajando a La Meca (Hejaz), Egipto, el Levante y luego, a mediados del siglo XVI, a Turquía. 4​El café árabe es un patrimonio cultural inmaterial de los estados árabes confirmado por la UNESCO 5​


Etimología

Mujer árabe portador de café por John Frederick Lewis (1857). en El Cairo, Egipto)
La palabra "café" viene del árabe (Qahwah) que significa "estimulante", ya sea café o vino. De allí pasó al idioma turco con el nombre de "Kahveh" y luego al italiano "caffè". En castellano el vocablo café está atestiguado a principios del 1700. Al idioma inglés el "café" ingresó en 1582 a través del koffie holandés,6​ tomado del kahve turco otomano, a su vez prestado del árabe قَهْوَة (qahwa, "café, un brebaje").7​8​ La palabra qahwah puede haberse referido originalmente a la reputación de la bebida como un supresor del apetito de la palabra qahiya (árabe: قَهِيَ, translit. Qahiya, lit. 'a falta de hambre'). 8​

Historia
La primera evidencia creíble del consumo de café o el conocimiento del cafeto aparece a mediados del siglo XV, en los monasterios sufíes de Yemen.4​9​ Los sufíes lo usaban para mantenerse alertas durante sus devociones nocturnas. Una traducción del manuscrito de Al-Jazari. 10​ rastrea la propagación del café desde Arabia Felix (el actual Yemen) hacia el norte hasta La Meca y Medina, y luego a las ciudades más grandes de El Cairo, Damasco, Bagdad y Constantinopla. En 1511, fue prohibido por su efecto estimulante por los imanes conservadores y ortodoxos en una corte teológica en La Meca.11​ Sin embargo, estas prohibiciones debían ser revocadas en 1524 por orden del turco otomano Sultan Suleiman I, con el Gran muftí Ebussuud Efendi emitiendo una fatwa que permitía el consumo de café.12​ En El Cairo, Egipto, se instituyó una prohibición similar en 1532, y los cafés y almacenes que contenían granos de café fueron despedidos.13​

El café ya era muy popular en el siglo XVII, Voltaire compará al café con las obras de Racine, tanto que la frase «Racine passera comme le café» "Racine pasará como el café", era la comidilla entre las damas de la sociedad francesa, Voltaire le atribuye erróneamente esta frase a Madame de Sévigné, aduciendo que el fervor despertado por el teatro de Racine en 1670, pronto se extinguirá, como la popularidad del café. El tiempo ha demostrado que el trabajo de Racine como el café permancen.14​

Preparación

Café árabe, Kanaka también llamado rikwah o jezwah en Souq Waqif en Doha, Qatar.

Dallah
El café árabe está hecho de granos de café tostados muy ligeramente o muy pesados, de 165 a 210 ° C (329 a 410 ° F) y cardamomo, y es una bebida tradicional en la cultura árabe.15​ Tradicionalmente, se asa en las instalaciones (en casa o para ocasiones especiales), molida, elaborada y servida frente a los huéspedes. A menudo se sirve con dátiles, frutas secas, frutas confitadas o nueces.16​El café árabe se define por el método de preparación y los sabores, en lugar del tipo o los granos tostados. El café árabe es un café hervido que no se filtra, se hace negro. El azúcar no suele agregarse, pero si es así, puede agregarse durante la preparación o al servir. Se sirve en una taza pequeña y delicada sin asas, llamada finjān. A veces, el café se traslada a una jarra de vertido más grande y hermosa para servir frente a los invitados, llamada Della. A menudo, sin embargo, el anfitrión prepara café en la cocina y destaca una bandeja de tazas pequeñas de café. 17​ A diferencia de sus homólogos turcos, el café árabe tradicional, con sus raíces en la tradición beduina, generalmente no tiene azúcar (qahwah saada), pero se puede agregar azúcar según la preferencia del bebedor. Sin embargo, este café nunca es un jarabe dulce, sino más bien fuerte y amargo. Para compensar el sabor amargo, el café generalmente se sirve con algo dulce (las fechas son un acompañamiento tradicional) y otros postres a menudo se sirven junto con una bandeja de tazas de café.16​

Península Arábica
Los árabes en el Golfo también son originales al momento de preparan el café. El café es diferente en Egipto y la región de Levate mediteráneo en términos de amargura y el tipo de tazas en que se sirve. Este método de elaboración es común en Néyed y Hiyaz, y algunas veces otras especias como el azafrán (para darle un color dorado), los clavos. , y canela. Algunas personas agregan un poco de leche evaporada para alterar ligeramente su color; Sin embargo, esto es raro. Se prepara y sirve en una cafetera especial llamada dallah (árabe: دلة); más comúnmente utilizado es la cafetera llamada cezve (también llamada rikwah o kanaka) y las tazas de café son pequeñas y no tienen asa llamada fenjan. Las porciones son pequeñas, cubriendo solo el fondo de la taza. Se sirve en hogares y en buenos restaurantes por camareros especialmente vestidos llamados gahwaji, y casi siempre está acompañado de fechas. Siempre se ofrece con los elogios de la casa.

Los sufíes en Yemen y los peregrinos a La Meca solían tomar café para mantenerse despiertos y adorar hasta altas horas de la noche cuando otras personas estaban dormidas. Los musulmanes que regresaron de Haj trajeron café con ellos a lo que hoy es EAU. Los árabes en el Golfo y en la Península Arábiga abrazaron el producto de café antes de que se extendiera a otras naciones, desde entonces, EAU ha hecho un arte de preparar y disfrutar el café. 18​

En 2015, la Unesco agregó majlis y gahwa a su lista de Historia Cultural Intangible de la Humanidad, subrayando la importancia de las tradiciones culturales que deben ser preservadas. La Unesco ha atribuido los orígenes de los gahwa a los Emiratos Árabes Unidos, Arabia Saudita, Omán y Qatar.18​


Los diferentes tipos de café árabe con el café Hejazi / Najdi dorado visto a la izquierda y el "Qahwah sādah" negro (café claro) a la derecha.

"Servir café gahwa o árabe es un aspecto muy importante de la hospitalidad en los Emiratos y otras sociedades árabes", se prepara tradicionalmente en frente de los huéspedes de la casa en la estufa en una olla llamada dallah y se sirve en una taza pequeña y sin asas llamada finjaan.18​

Cardamomo, comino, clavo, azafrán también se agregan para agregar otra dimensión al ya exquisito sabor del café fresco. Después de preparar el café, se sirve en tazas pequeñas a los invitados. La persona que sirve el café a los invitados o miembros de la familia (muqahwi) debe ser madura, tener al menos 15 años o más y no ser un niño, por lo que puede hablar bien con los invitados y no arriesgarse a derramar café sobre la ropa de los invitados. el les sirve "El muqahwi debe sostener el dallah en su mano izquierda y cerca de tres tazas pequeñas sin mango en la derecha 18​

Levante mediterráneo

Beduino árabe de un pueblo de colmenas en Aleppo, Siria, bebiendo el tradicional café árabe, 1930

Un maqhah en Jerusalén durante el gobierno otomano en Palestina, 1858

Cafetería en El Cairo durante el Siglo XVIII
Los palestinos se sirven el café por la mañana y durante todo el día. El café de elección suele ser el café árabe. El café árabe es similar al café turco, pero el primero está condimentado con cardamomo y generalmente no tiene azúcar. 19​

Entre los beduinos y la mayoría de los otros árabes en toda la región de Palestina, el café amargo, conocido como qahwah sadah (Lit. café claro), era un símbolo de hospitalidad. Verter la bebida era ceremonial; implicaría que el anfitrión o su hijo mayor se movieran en el sentido de las agujas del reloj entre los invitados, quienes fueron juzgados por edad y estatus, sirviendo café en pequeñas tazas de una olla de bronce. Se consideró "educado" que los invitados aceptaran solo tres tazas de café y luego terminaran su última taza diciendo diurnos, que significaban siempre, pero con la intención de significar "puede que siempre tenga los medios para servir café. 20​

En Líbano, Siria y Jordania
El café en Líbano se prepara en una cafetera de mango largo llamada "rakwe". El café se vierte directamente de "rakwe" a una taza pequeña de que está adornada con un patrón decorativo (árabe: فنجانf ranslit. finjān.) 21​ El "finjān" tiene una capacidad de 60-90 ml (2-3 oz fl). El café libanés es tradicionalmente fuerte y negro y es similar al café de otros países del Medio Oriente. Sin embargo, difiere del grano y del tostado, donde se mezclan los granos claros y oscuros. A menudo se dice en broma que una persona libanesa que no toma café está en peligro de perder su nacionalidad. 21​

El café, kahwa en Siria varían según la hora del día y la ocasión. El café árabe es la bebida caliente más conocida que se suele preparar por la mañana en el desayuno o por la noche. Por lo general se sirve para los huéspedes o después de la comida. 22​ El café sirio, kahwa, es marrón, espeso y fuerte, que se bebe en pequeñas tazas de café. Los sirios beben shay y kahwa con mucha azúcar. Otro tipo de café es el kahwa murrah se suele observar cuando se visitan casas privadas de árabes más antiguos o más tradicionales. Este es un café muy fuerte y caliente, que por lo general se prepara durante todo el día en la sala de estar en una estufa pequeña. Se sirve en una cafetera árabe tradicional de latón o plata. Puede encontrar estas ollas reales en los zocos de todas partes. 23​

El café árabe es mucho más que una simple bebida en Jordania, es un signo tradicional de respeto y una forma de unir a las personas. El Café es negro con sabor a cardamomo, también conocido como "qahwah sādah" (café de bienvenida), profundamente arraigado en la cultura jordana. Proporcionar café a los huéspedes es una parte importante de la hospitalidad íntima del Reino Hachemita. 24​ 25​ Para la elaboración se utiliza un instrumento de madera llamado "mehba" (مهباش) en el que se tritura el café con un mazo, también se lo suele moler en un envase de cobre similar al mortero llamado "yum" (جرن), Se lo sirve en una cafetera de bronce llamado "bakra" (بكرج) en las zonas de Jordania, Palestina y Siria lo llaman "dallat" . 24​

Cultivo
Gran parte de la popularización del café se debe a su cultivo en el mundo árabe por los monjes sufíes en el siglo XV que se exportaba al mundo entero a través del puerto yemení de Moka. 26​ A través de miles de árabes que peregrinaban a La Meca, el disfrute y la cosecha del café, o el "vino de Araby" se extendió a otros países árabes (por ejemplo, Egipto, Siria) y, finalmente, a una mayoría del mundo hasta el siglo XVI. El café, además de ser esencial en el hogar, se convirtió en una parte importante de la vida social. 27​ Las cafeterías, qahwa (en árabe: قَهوة ), se convirtieron en "Escuelas de sabios" a medida que se convirtieron en lugares de discusión intelectual, además de centros de relajación y camaradería.

Cultura
La cultura del café comenzó en el mundo árabe y, finalmente, se extendió a otras áreas del mundo y se mezcló con la cultura local. 28​ Las cafeterías árabes tradicionales son lugares donde la mayoría de los hombres se reúnen para socializar en juegos, café y tuberías de agua (shisha o agriile). Dependiendo de dónde se encuentre la cafetería, su especialidad es diferente. En el Magreb, el té verde se sirve con menta o el café se sirve al estilo árabe y / o europeo. El café árabe, o café turco, se hace en Egipto y en los países de Levante. El café árabe es una cantidad muy pequeña de café oscuro hervido en una olla y presentado en una taza de café. Particularmente en Egipto, el café se sirve en mazbuuta, lo que significa que la cantidad de azúcar será "justo", aproximadamente una cucharadita por taza. Sin embargo, en la Península Arábiga, el café árabe se tuesta de tal manera que el café está casi claro. En todo el mundo árabe, es tradicional que el anfitrión vuelva a llenar la taza del invitado hasta que indique amablemente que el invitado ha terminado. 27​

Servido
Archivo:A man pours Arabic coffee.ogv
Árabe vierte café en una tradicional taza árabe en el Levante mediterráneo
El café árabe se sirve generalmente en pequeñas cantidades. El camarero o el anfitrión sirve al huésped solo lo suficiente para cubrir el fondo de la taza. Por lo general, el café está muy caliente, por lo que grandes cantidades tardarían mucho en enfriarse. 15​ El huésped lo bebe y, si lo desea, le hará un gesto al camarero para que no vuelva a servir. De lo contrario, continuará sirviendo hasta que el huésped indique que ha tenido suficiente. La práctica más común es beber solo una taza, ya que servir café es un acto ceremonial de amabilidad y hospitalidad.. 29​

Constumbres y tradiciones
En los países árabes generalmente se sirve las tazas a la midad, y tienen de costumbre beber tres tazas. 30​ El café árabe ocupa un lugar destacado en las fiestas árabes tradicionales y en eventos especiales como el Ramadán y el Eid.

Adivinación

La lectura del café árabe (en árabe: قراءة الفنجان, translit. Qirāʾat al-finjān), es similar a la lectura de la hoja de té; Se le pide al cliente que consuma café árabe fresco y fuerte, dejando aproximadamente una cucharadita de líquido en la taza. Luego, la copa se invierte en un platillo para permitir que el líquido residual se drene. El lector interpretará los patrones formados por el residuo grueso en el interior de la taza. 31​

Funeral

En los funerales árabes se bebe café amargo y sin azúcar, con la creencia de restaurar la vida y las características de los fallecidos. Los hombres y las mujeres se reúnen por separado. Se contratan a mujeres muy presentables cuyo único trabajo es servir café a las mujeres. Los camareros sirven a los hombres. Los musulmanes árabes y los cristianos comparten esta tradición. 32​

Información nutricional
Una pequeña taza de café árabe casi no tiene calorías ni grasa. Contiene una pequeña cantidad de proteína. 33​34​
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Parranda de San Pedro de Guarenas y Guatire

50

Parranda de San Pedro de Guarenas y Guatire

© 2012 by Centro de la Diversidad Cultural Todos los años, en las pequeñas ciudades de Guarenas y Guatire, los devotos del apóstol San Pedro celebran el día de su fiesta. Los fieles entonan cantos populares en honor del santo ante cada una de las imágenes de éste expuestas en las iglesias de... Ver mas
© 2012 by Centro de la Diversidad Cultural
Todos los años, en las pequeñas ciudades de Guarenas y Guatire, los devotos del apóstol San Pedro celebran el día de su fiesta. Los fieles entonan cantos populares en honor del santo ante cada una de las imágenes de éste expuestas en las iglesias de ambas localidades. A media noche se celebra una misa en todas ellas, y luego los participantes sacan las imágenes a la calle para recorrer las calles en procesión. Un elemento central de la festividad es la rememoración y escenificación de la leyenda de la esclava María Ignacia, cuya hija fue curada por San Pedro. Algunos parranderos, vestidos con trajes de vivos colores minuciosamente confeccionados, representan los papeles de los personajes principales de esa leyenda, mientras que los demás agitan banderas y estandartes, tocan instrumentos musicales, bailan y cantan, improvisando melodías populares. Las mujeres participan en la preparación y celebración de la fiesta organizando reuniones para instruir a las jóvenes generaciones en la práctica de este elemento del patrimonio cultural, ornamentando las iglesias, vistiendo a las imágenes del santo y cocinando platos tradicionales. Durante la festividad, los parranderos, junto con sus familias, vecinos y otros adultos y niños de las comunidades, se reúnen para compartir todos juntos momentos de alegría. Esas reuniones sirven para celebrar el espíritu comunitario, la energía y la satisfacción de los parranderos, así como la vitalidad de una tradición que simboliza y reafirma el espíritu de lucha contra la injusticia y las desigualdades.

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Patum de Berga

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Patum de Berga

La Fiesta de la Patum de Berga es una celebración tradicional que se realiza durante las fiestas del Corpus Christi en la localidad barcelonesa de Berga. Ha sido declarada por la Unesco Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad el día 25 de noviembre del año 2005 e inscrita en 2008 en su... Ver mas
La Fiesta de la Patum de Berga es una celebración tradicional que se realiza durante las fiestas del Corpus Christi en la localidad barcelonesa de Berga. Ha sido declarada por la Unesco Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad el día 25 de noviembre del año 2005 e inscrita en 2008 en su lista representativa1​ y por ello elegida automáticamente como Tesoro del Patrimonio Cultural Inmaterial de España junto al Misterio de Elche. Anteriormente, en el año 1983 fue declarada por la Generalidad de Cataluña fiesta tradicional de Interés Nacional. La Patum fue fundada a finales del siglo XIV como una fiesta de carácter esencialmente popular y se encuentra documentada desde el año 1525.

La celebración consiste en diversas representaciones de figuras místicas y simbólicas, que bailan al ritmo de la música y los tambores. Los bailes se caracterizan por su solemnidad, así como por la utilización de fuego y artefactos pirotécnicos.

El miércoles anterior, víspera del jueves de Corpus, el tabal (pregonero de la fiesta) y los gigantes recorren la ciudad anunciando el comienzo de las fiestas. Más tarde comienza el drama mímico, dividido en varios actos, que representan las intensas luchas de los cristianos contra los árabes ; al arcángel San Miguel que, ayudado por ángeles, lucha contra Lucifer y sus diablos; o las burlas contra el caudillo árabe Abul-Afer o Bullafer,nota 1​ conquistador de la zona. En cambio, el acto del águila expresa la satisfacción de Berga por haber acabado con el dominio feudal y pasar a depender directa y exclusivamente del rey.

Las fiestas tienen lugar desde el miércoles, víspera del Corpus, hasta el domingo siguiente. El viernes, día siguiente del propio Corpus, se realiza una Patum infantil, en una versión adaptada para niños.

La fiesta
La comparsería de la Patum, aun habiendo sufrido una importante superposición de significados a lo largo de su historia, conserva reminiscencias de prácticas precristianas, en los rituales de vegetación y de regeneración genésica que sustentan el ciclo de mayo, prácticas que la Iglesia Católica asimiló, readaptó e integró parte de este ceremonial primigenio, convirtiéndolo en un vehículo de cristianización.2​

Los orígenes de la Patum deben buscarse en la celebración de Corpus Christi, fiesta nacida en el siglo XIII y universalizada en 1316 por el papa Juan XXII. En la ciudad de Berga la referencia documental más antigua conservada de la festividad del Corpus y su procesión corresponde al 20 de mayo de 1454, se inspira en la misma fiesta celebrada en Valencia desde 1355.3​

Desde sus inicios, la procesión de Corpus empezó a integrar una serie de escenificaciones, que con el paso del tiempo se llamaron entremeses, que tenían como objetivos principales la educación y la moralización de los que observaban el séquito. Muchas veces, estas escenificaciones eran simples cristianizaciones de elementos paganos preexistentes, los cuales, fueron readaptados y acabaron representando diferentes pasajes de las sagradas escrituras, adquiriendo su carácter procesional definitivo.

Estos entremeses, con el paso de los años, fueron obteniendo entidad propia y ganando adeptos entre el pueblo, más por su vertiente lúdica que por su carácter aleccionador, quedando sólo las partes más festivas. Estas muestras festivas protagonizadas por los mismos entremeses que tomaban parte en la procesión derivaron posteriormente en la "Bulla o bullicio del Santísimo Sacramento", precedente de la actual Patum.4​ Así tras la procesión de Corpus, se realizaban dos actos claramente diferenciados: la Procesión propiamente dicha, venerando el Santísimo Sacramento y la Iglesia Católica, y la Bulla, con un carácter puramente civil y laico y destinada a honrar y homenajear a las autoridades civiles.

Según el destacado folclorista Joan Amades:

"el conjunto de La Patum constituye un espectáculo de teatro popular verdaderamente notable y, con toda probalidad, único. Nosotros no conocemos ningún otro lugar donde se conserven en estado tan activo episodios y elementos de los entremeses antiguos, que formen un conjunto tan armónico, ni que resulten tan espectaculares, siempre, naturalmente, en el plano de simplicidad que comporta el teatro de plaza. El conjunto de La Patum es un notable documento de valor arqueológico, dentro de las representaciones que habían contribuido al esplendor de la fiesta eucarística".5​

Duración y periodicidad
La Patum de Berga se celebra una vez al año. La fecha de celebración es variable por el hecho de coincidir con la festividad del Corpus Christi. Por lo que la Patum se celebra entre finales del mes de mayo y finales del mes de junio. Los actos centrales de la fiesta tienen lugar durante la semana del Corpus, de miércoles a domingo. Hay, sin embargo, unos actos preliminares, de anuncio de las fiestas, que se hacen las semanas anteriores a la festividad del Corpus y que se han mantenido. El primero de estas actos preliminares tiene lugar tres domingos antes de Corpus: el Domingo de la Ascensión.nota 2​el Segundo, el domingo inmediatamente anterior: el Domingo de la Santísima Trinidad.nota 3​6​

La fiesta, propiamente dicha, tiene cinco días de duración y comienza siempre en miércoles (día anterior al jueves de Corpus) y termina el domingo.

Los principales actos de cada día son:

Miércoles: Al mediodía y por la noche en honor a las autoridades
Jueves: Patum de «lucimiento» al mediodía y Patum «completa» por la noche
Viernes: Infantil a las 10:00, Patum infantil de «lucimiento» al mediodía y Patum infantil «completa» por la tarde.
Sábado: Entrega de los títulos de «Patumaire» de Honor y nueva representación por la noche en honor a los administradores y las plazas de Berga.
Domingo: Patum de «lucimiento» al mediodía y Patum «completa» por la noche
Comparsas
El Tabal
Es la persona que con un gran timbal (tabal) que pregona las fiestas. Lo hace el domingo de la Ascensión y, por segunda vez, el domingo de la Trinidad. La vigilia del Corpus, al mediodía, vuelve a repicar, esta vez acompañado por los Gigantes. Se dice que su sonido es el que da nombre a la Patum. Según cuenta la tradición, el timbal tiene la magia de poder despejar las nubes y aclarar el tiempo. También se dice que cualquier bergadano que se encuentre fuera de su ciudad, por muy alejado que esté, si el día de la Ascensión acerca su oído al suelo podrá escuchar el sonido del timbal.

Los turcos y caballeros
Esta comparsa representa a cuatro turcos, con turbantes y relucientes cimitarras y otros cuatro, vestidos de cristianos, que ciñen en su cintura unos caballitos de madera. Salen juntos al medio de la plaza, donde forman dos círculos concéntricos, dando comienzo a la batalla al son de la música, compuesta expresamente para este acto. Los moros persiguen constantemente a los caballitos, que huyen y escapan siempre de sus perseguidores. El acto culmina con el acuchillamiento simbólico de los cristianos a los moros.

Mazas
Aquí la representación consta de unos diablos portadores de una maza rematada con un "fuet" (una especie de petardo largo), que danzan en grupos de a dos junto con San Miguel y el Ángel. Cuando el petardo de la maza estalla el demonio portador cae muerto al suelo. El baile se prolonga hasta que todos los diablos son derrotados y quedan extendidos por el suelo.

Las Guitas

Guita Grossa.
Son de aspecto de dragón monstruoso con un largo cuello. El objetivo de las Guitas es perseguir a la gente mientras por su boca sale sin parar el fuego de los petardos. Antiguamente había sólo una: la "Guita Grossa" y a finales del siglo XIX se le añadió otra, denominada "Guita Xica" o "Guita boja", que es de menor tamaño.

El Águila
Considerada la más importante de la Patum, l'Aliga, es sin duda la figura más señorial, símbolo del poder (representado por la corona ducal que lleva), también lleva el escudo de Berga. Su danza es la más delicada, con un rápido juego de pies, con pausa y solemnidad aumentado al ritmo de la música, para terminar girando sobre sí misma con gran velocidad.

Els Nans vells

Nans vells.
Los nans vells (cabezudos antiguos) bailan tocando las castañuelas al son de música de vals. Se trata de un elemento incorporado a la Patum en el 1855. Tienen una medida de 60 cm y pesan diez kilos cada uno.

Los Gigantes
Hay dos parejas de gigantes, los viejos y los nuevos, éstos últimos añadidos en 1891. Deleitan al público, sobre todo al infantil, con su majestuosa danza.

Els Nans nous

Nans nous.
Els nans nous (cabezudos nuevos) datan del año 1888, y representan dos parejas, una mayor y otra joven. Su música es alegre y con aire juguetón.

Els Plens
El fuego es el elemento más representativo en la fiesta de la Patum y els Plens representan la orgía infernal.nota 4​ Se trata de 100 diablos (vestidos con hierba fresca para protegerse ellos mismos del fuego) con máscara de color verde. Este entremés sólo actúa en la representación de la noche.

El Tirabol
No se trata específicamente de una comparsa, sino de un baile en el que participan las comparsas del Tabal, Guites y Gegants (Gigantes). Se trata del punto final de la Patum, con la unión del pueblo con los Gigantes y les Guites en la que, todos enlazados por el brazo, saltan y danzan sin parar en el sentido contrario de las agujas del reloj. Es la apoteosis final de la fiesta. Cuando los músicos paran, la gente les increpa para que continúen tocando y así poder seguir bailando, hecho que puede repetirse hasta veinte veces. Desde hace unos años, al final del Tirabol, vuelven a bailar las Guites, rematando por fin la Guita Grossa.
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Teatro Nogaku

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Teatro Nogaku

El teatro Nôgaku tuvo una edad de oro en el Japón durante los siglos XIV y XV, aunque en realidad se remonta al siglo VIII, cuando el Sangaku pasó de la China al Japón. En aquella época, el término Sangaku comprendía varios tipos de representaciones, con acrobacias, cantos, danzas y música... Ver mas
El teatro Nôgaku tuvo una edad de oro en el Japón durante los siglos XIV y XV, aunque en realidad se remonta al siglo VIII, cuando el Sangaku pasó de la China al Japón. En aquella época, el término Sangaku comprendía varios tipos de representaciones, con acrobacias, cantos, danzas y música, además de números cómicos. Con el tiempo, se fue adaptando al contexto social y asimilando otras formas de arte tradicionales. Hoy día, el Nôgaku es la forma principal de teatro japonés y ha ejercido su influencia sobre el teatro de marionetas y el Kabuki.

Las historias del Nôgaku se inspiran a menudo en la literatura tradicional. En él se utilizan máscaras, trajes y otros accesorios para una representación basada en la danza. Este teatro requiere unos actores y músicos de alto nivel.

El Nôgaku abarca dos tipos de teatro, el Nô y el Kyôgen, que se representan en el mismo espacio. El escenario se avanza hasta el público y está unido por una pasarela a un “salón de los espejos” que se encuentra en los bastidores. En el teatro Nô, las emociones se representan mediante una serie de gestos estilizados convencionales. El héroe es a veces un ser sobrenatural que adopta una forma humana para contar una historia. Las máscaras, que son características del Nô, son utilizadas para los papeles de fantasmas, mujeres, niños y ancianos. En cambio el Kgôyen, que se deriva de los espectáculos cómicos del Sangaku, se basa en diálogos cómicos y utiliza muy pocas máscaras. El texto está escrito en lengua oral medieval y describe a personajes del pueblo llano de aquella época (siglos XII al XVI) de manera muy viva.

En 1957, el gobierno japonés declaró el Nôgaku “Bien cultural inmaterial importante”, lo que garantiza una protección legal a esta tradición y a sus artistas más acreditados. El gobierno del Japón apoya financieramente el teatro Nogaku. El Teatro Nacional Nô fue fundado en 1983 y da representaciones regularmente. Además, imparte una enseñanza que permite formar a actores en los papeles principales del Nôgaku.

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Gaita Irlandesa

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Gaita Irlandesa

Uilleann pipes (ilan paips) o gaita irlandesa es un instrumento irlandés de la familia de las cornamusas (gaitas). Esta gaita es tal vez la más completa. Ha sido utilizada en la música de películas, como Corazón Valiente (Braveheart) y Titanic; por artistas, como Enya; y compañías de baile... Ver mas
Uilleann pipes (ilan paips) o gaita irlandesa es un instrumento irlandés de la familia de las cornamusas (gaitas).

Esta gaita es tal vez la más completa. Ha sido utilizada en la música de películas, como Corazón Valiente (Braveheart) y Titanic; por artistas, como Enya; y compañías de baile, como Riverdance. Uno de los mejores músicos de este instrumento es Paddy Keenan, nombrado hace poco mejor gaitero de 2010. Existe en Irlanda una organización llamada Na Píobairí Uilleann, dedicada a las uilleann pipes.

Comúnmente está afinada en Re mayor, aunque también llegan a encontrarse en Do mayor y Si mayor.

En 2018, la Unesco declaró la gaita irlandesa como Patrimonio Inmaterial de la Humanidad.1​


Partes
Sus partes son:

Fuelle: se utiliza para inflar la bolsa sin necesidad de soplar y se coloca entre el brazo derecho y la cadera.
Bolsa: recibe, almacena y distribuye el aire que llega del fuelle a los distintos tubos de la gaita y se coloca entre el brazo izquierdo y la cadera.
Chanter: el tubo principal y está conectado a la bolsa directamente, produce el sonido con una caña o lengüeta.
Tronco principal: está conectado a la bolsa y distribuye el aire a 6 tubos más: 3 roncones y 3 reguladores.
Roncones: son tres (tenor, barítono y bajo) y producen una sola nota de fondo cada uno.
Reguladores: son tres (tenor, barítono y bajo) y tienen llaves que permiten hacer acordes; se tocan con la parte de abajo de la mano derecha mientras ambas tocan el chanter.
Tocar las Uilleann Pipes
La punta o extremo inferior del chanter debe siempre estar firmemente recargado en el muslo, cerca de la rodilla para que no escape aire por ahí; sólo se destapa para tocar el Re grave o para ciertas técnicas. Sus notas van desde el Re grave, pasan por un Re medio y llegan a un Re agudo; tiene 2 octavas completas. Para la segunda octava debe ejercerse una fuerza mayor en la bolsa. Sus notas son Re grave, Mi g, Fa# g, Sol g, La g, Si g, Do# g, Re medio, Mi m, Fa# m, Sol m, La m, Si m, Do# m y Re agudo.

Los roncones producen la nota Re. El roncón tenor toca el Re grave del puntero; el barítono un Re de una octava abajo al Re del tenor, y el bajo un Re de una octava abajo al Re del barítono. Un roncón puede apagarse individualmente cerrando su salida de aire con el dedo por unos segundos, después ya no sonará; para que suene de nuevo debe hacerse casi lo mismo: colocar el dedo en la salida de aire del roncón y ejercer una ligeramente mayor presión en la bolsa.

Los reguladores suenan presionando una llave en cada uno, pudiendo tocar una sola nota o acordes o incluso acordes rítmicamente. Entre el tenor y el bajo hay una octava de diferencia; el barítono está en medio. El tenor tiene 5 llaves y con cada una produce una nota; estas son: Fa#, Sol, La, Si y Do. El barítono tiene 4 llaves y sus notas son: Re, Fa#, Sol y La. El bajo tiene 4 llaves y sus notas son: Sol, La, Si y Do.

Técnicas
Las técnicas que se usan en el chanter para adornar o complementar son las siguientes (están en inglés porque no tienen traducción): cut, roll, slide, pop, triplet, trill, hard D, vibrato, ghost D y cran.

Los roncones no tienen técnicas especiales.

Los reguladores tienen unas pocas (algunas en inglés) que son: hold, tap, syncope y tocar arpegios con dedos.

Géneros Tradicionales de Música
De entre los géneros de música tradicional irlandesa que se tocan con las uilleann pipes están: slow air, mazurka, double jig, polka, hornpipe, reel, set dance y slip jig.

Tomás Ó Canaínn
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Yurtas

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Yurtas

. La Yurta (en mongol: Гэр; romanización: ger)1​ es una vivienda utilizada por los nómadas en las estepas de Asia Central. Distintos pueblos han usado este tipo de vivienda desde la Edad Media. En la Edad Media, la vida nómada de los mongoles obligó a que tuvieran una vivienda para sus... Ver mas
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La Yurta (en mongol: Гэр; romanización: ger)1​ es una vivienda utilizada por los nómadas en las estepas de Asia Central. Distintos pueblos han usado este tipo de vivienda desde la Edad Media. En la Edad Media, la vida nómada de los mongoles obligó a que tuvieran una vivienda para sus constantes desplazamientos. Esta tienda de campaña estaba protegida por una gruesa cubierta, era fácil de transportar y óptima para soportar los intensos cambios climáticos de Mongolia.

La visita a una yurta implicaba un riguroso ritual protocolario. Se podía ejecutar a una persona por el solo hecho de entrar en la yurta de un mandatario sin haber anunciado previamente su visita. Su influencia en la cultura de Asia Central se ve reflejada en los diseños del escudo de Kazajistán y la bandera de Kirguistán, ambos adoptados en 1992.

La artesanía tradicional relativa a la yurta mongola fue designada como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la Unesco el 5 de diciembre de 2013.2​ Al año siguiente, el 26 de noviembre de 2014, igualmente fue designada la artesanía de la yurta kirguís y kazaja.3​


Partes de una yurta original
En la antigüedad, la yurta era modular y desmontable, pues estaba formada por varias partes y realizada con diversos materiales. Las actuales conservan la forma, pero los materiales utilizados en su construcción se han cambiado por otros más evolucionados y mejorados tecnológicamente. Por ejemplo, resultan ahora más ligeros, resistentes e ignífugos. Sus partes más diferenciadas eran:

Recubrimiento: La tienda estaba cubierta por varias capas de paja y lonas de lana. Su número variaba dependiendo de la estación del año.
Anillo: Agujero que se encontraba en la parte central superior de la tienda. Soportaba la carga del extremo de las vigas más hacia el interior y, al mismo tiempo, permitía la salida de humo y la entrada de luz al recinto.
Jana: Eran las paredes de la tienda y se formaban con un entramado de maderas. Se encargaban de soportar el peso del otro extremo de las vigas hacia el exterior, sin necesidad de usar cuerdas tensoras.
Puerta: Estaba delimitada por un marco de tablones sujetos al jana con cuerdas. Podía tratarse de una simple lona reforzada en su parte posterior con una madera con bisagras.
Vigas: Daban una forma redondeada al techo. Se apoyaban sobre la parte superior del jana y se extendían hasta el anillo. Por la forma en que eran colocadas no requería de pilares de refuerzo en el centro de la vivienda, lo que otorgaba un mayor aprovechamiento del espacio interno.
Cortina: Se ubicaba a cierta distancia de las paredes, colgada de las vigas. Su función era la de separar el espacio común del centro de las áreas privadas.
En Kazajistán las mujeres son responsables de ensamblar y desensamblar las yurtas. Normalmente una de estas viviendas era instalada en una hora por dos o tres mujeres.4​

Armado de una yurta mongola

Empezando por las paredes y la puerta.



Se colocan las vigas del techo.



Con las vigas en su lugar.



Colocación de la cubierta interior en el techo.



Agregado de la cubierta.



Agregado de la cubierta exterior.



Atado las sábanas y completar la estructura.


Yurt marco de metal Modern



La yurta de madera en construcción en el distrito Zakamensky de Buriatia, Rusia

Yurtas en Occidente
Fuera de la zona de uso tradicional de la yurta, también se ha empleado, y se sigue haciendo en la actualidad, en otros países. Las hay más o menos fieles a las originales, en cuanto a la forma, usos y materiales de construcción.
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Fiestas Indígenas Dedicadas a los Muertos

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Fiestas Indígenas Dedicadas a los Muertos

Con la fiesta del Día de los Muertos, tal como la practican las comunidades indígenas, se celebra el retorno transitorio a la tierra de los familiares y seres queridos fallecidos. Esas fiestas tienen lugar cada año a finales de octubre y principios de noviembre. Este periodo marca el final del... Ver mas
Con la fiesta del Día de los Muertos, tal como la practican las comunidades indígenas, se celebra el retorno transitorio a la tierra de los familiares y seres queridos fallecidos. Esas fiestas tienen lugar cada año a finales de octubre y principios de noviembre. Este periodo marca el final del ciclo anual del maíz, que es el cultivo predominante en el país.

Para facilitar el retorno de las almas a la tierra, las familias esparcen pétalos de flores y colocan velas y ofrendas a lo largo del camino que va desde la casa al cementerio. Se preparan minuciosamente los manjares favoritos del difunto y se colocan alrededor del altar familiar y de la tumba, en medio de las flores y de objetos artesanales, como las famosas siluetas de papel. Estos preparativos se realizan con particular esmero, pues existe la creencia de que un difunto puede traer la prosperidad (por ejemplo, una abundante cosecha de maíz) o la desdicha (enfermedad, accidentes, dificultades financieras, etc.) según le resulte o no satisfactorio el modo en que la familia haya cumplido con los ritos. Los muertos se dividen en varias categorías en función de la causa del fallecimiento, edad, sexo y, en ciertos casos, profesión. Se atribuye un día específico de culto para cada categoría. Este encuentro anual entre los pueblos indígenas y sus ancestros cumple una función social considerable al afirmar el papel del individuo dentro de la sociedad. También contribuye a reforzar el estatuto político y social de las comunidades indígenas de México.

Las fiestas indígenas dedicadas a los muertos están profundamente arraigadas en la vida cultural de los pueblos indígenas de México. Esta fusión entre ritos religiosos prehispánicos y fiestas católicas permite el acercamiento de dos universos, el de las creencias indígenas y el de una visión del mundo introducida por los europeos en el siglo XVI.

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La Técnica de Cocción Tradicional de la Cerámica Celadón de Longquan

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La Técnica de Cocción Tradicional de la Cerámica Celadón de Longquan

© 2008 by Longquan Celadon Industry Association La ciudad de Longquan, situada en la provincia costera de Zhejian, es renombrada por su cerámica celadón y la técnica de cocción tradicional que confiere a ésta su vidriado característico. Este vidriado, que se compone de arcilla dorada violácea y... Ver mas
© 2008 by Longquan Celadon Industry Association
La ciudad de Longquan, situada en la provincia costera de Zhejian, es renombrada por su cerámica celadón y la técnica de cocción tradicional que confiere a ésta su vidriado característico. Este vidriado, que se compone de arcilla dorada violácea y de una mezcla de feldespato calcinado, caliza, cuarzo y cenizas vegetales, se prepara con procedimientos que suelen transmitirse de generación en generación por maestros artesanos o de padres a hijos. El vidriado se aplica a recipientes de cerámica de gres cocidos y luego se recuece con arreglo a un ciclo de seis operaciones de cocción y enfriamiento en los que la precisión de las temperaturas es primordial, ya que cualquier insuficiencia o exceso en la cocción impide obtener el efecto deseado. Los artistas expertos en el arte de la cerámica celadón controlan minuciosamente cada etapa de su fabricación utilizando un termómetro y observando el color de la llama, que puede alcanzar temperaturas de hasta 1.310º C. El producto final es de dos clases: el celadón “hermano mayor” de acabado oscuro y con un efecto de agrietamiento; y el “hermano menor” de acabado grueso y color gris lavanda y verde ciruela. El color jade subyacente en la cerámica celadón fabricada por empresas familiares de Longquan hace que los objetos realizados con esta técnica sean apreciados como obras artísticas de calidad excepcional que pueden servir también para usos domésticos. La cerámica celadón es un símbolo del patrimonio cultural de los artesanos de Longquan y un motivo de orgullo para éstos, su ciudad y toda la nación.
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Huaconada

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Huaconada

La huaconada, danza ritual del pueblo de Mito, distrito de la Provincia de La Convención (Junín), quedó hoy incluida en la lista de Patrimonio Inmaterial de la Unesco. La danza ritual toma protagonismo especial durante las celebraciones del año nuevo, donde los danzantes huacones son... Ver mas
La huaconada, danza ritual del pueblo de Mito, distrito de la Provincia de La Convención (Junín), quedó hoy incluida en la lista de Patrimonio Inmaterial de la Unesco.

La danza ritual toma protagonismo especial durante las celebraciones del año nuevo, donde los danzantes huacones son cubiertos con mantas atigradas y máscaras de madera.

Fue reconocida como Patrimonio Cultural de la Nación por el Instituto Nacional de la Cultura (INC), mediante resolución N° 925-INC-2003, el 23 de diciembre de 2003.

La tradición popular dice que los huacones se convierten en el único poder del pueblo durante los tres primeros días del año, por eso, castigan simbólicamente a los pobladores que obraron mal en el último año.

Los huacones salen de Ayán, una quebrada que está a espaldas del pueblo de Mito para flagelar a los adúlteros, ladrones y demás.

A diferencia de otras danzas y rituales del valle del Mantaro, en la huaconada solo participa un personaje: Huacón.

Para los miteños, Huacón es el señor alcalde; un representante de sus antepasados que retorna al presente cada inicio de año, para velar, simbólicamente, por el orden, la moral y la limpieza de Mito.
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Curagua

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Curagua

LA INFORMACIÓN Martes, 07 Noviembre 2017, 09:03 Esta tradición engloba un conjunto de "prácticas relacionadas con las maneras de cultivar esta planta y extraer de ella sus fibras blancas", utilizadas en la confección de las conocidas hamacas de la región occidental de Aguasay... Ver mas
LA INFORMACIÓN
Martes, 07 Noviembre 2017, 09:03





Esta tradición engloba un conjunto de "prácticas relacionadas con las maneras de cultivar esta planta y extraer de ella sus fibras blancas", utilizadas en la confección de las conocidas hamacas de la región occidental de Aguasay, precisó la organización.

Según la Unesco, estas prácticas de cultivo, procesamiento y confección de artesanías "fomentan la cooperación entre las familias y las comunidades" y "contribuyen a que se trasciendan las barreras étnicas y socioculturales, así como las de género".


La decisión fue tomada durante la reunión del Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Unesco, reunido en Windhoek (Namibia).

En total, el Comité inscribió este miércoles 23 elementos en esta lista destinada a mostrar la diversidad del patrimonio inmaterial y "contribuyen a la toma de conciencia sobre su importancia".

Entre los otros elegidos figuran también la música de marimba, los cantos y bailes tradicionales de la región colombiana del Pacífico Sur y de la provincia ecuatoriana de Esmeraldas, la danza del wititi del valle del Colca en el sur del Perú y la Escuela de equitación española de Viena.
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Acupuntura y Moxibustión

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Acupuntura y Moxibustión

La acupuntura y la moxibustión son modalidades de la medicina tradicional de China que no sólo están ampliamente extendidas en este país, sino también en el Asia Sudoriental, Europa y América. Las teorías relativas a la acupuntura y la moxibustión sostienen que el cuerpo humano es un pequeño... Ver mas
La acupuntura y la moxibustión son modalidades de la medicina tradicional de China que no sólo están ampliamente extendidas en este país, sino también en el Asia Sudoriental, Europa y América. Las teorías relativas a la acupuntura y la moxibustión sostienen que el cuerpo humano es un pequeño universo unido por canales que, mediante una estimulación física del acupuntor, pueden estimular las funciones de autorregulación del organismo y sanar a los pacientes. Esta estimulación se efectúa quemando abrótano (moxa) o insertando agujas en determinados puntos de esos canales para restablecer el equilibrio del cuerpo y tratar y prevenir las enfermedades. En la acupuntura, las agujas se seleccionan en función de las condiciones del paciente y se usan para pinchar los puntos escogidos y estimularlos. La moxibustión suele comprender dos modalidades: una directa, en la que se aplican conos de abrótano sobre los puntos seleccionados; y otra indirecta, en la que se mantiene un bastoncillo de abrótano a una determinada distancia de la superficie del cuerpo para calentar la zona elegida. Los conos y bastoncillos se fabrican con hojas secas de abrótano. El aprendizaje de la acupuntura y la moxibustión se efectuaban mediante instrucción verbal y demostraciones, y se transmitían de maestros a discípulos o entre los miembros de un clan. Actualmente, las técnicas de acupuntura y moxibustión se transmiten por medio de la enseñanza formal impartida en centros universitarios.
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Alfabetos Georgianos

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Alfabetos Georgianos

Los alfabetos georgianos (en georgiano, ქართული დამწერლობა kartuli damts'erloba) son los 3 sistemas de escritura alfabéticos utilizados para la escritura del idioma georgiano y las otras lenguas kartvelianas. Su forma moderna consta de 33 letras y conserva el orden de los sonidos del alfabeto... Ver mas
Los alfabetos georgianos (en georgiano, ქართული დამწერლობა kartuli damts'erloba) son los 3 sistemas de escritura alfabéticos utilizados para la escritura del idioma georgiano y las otras lenguas kartvelianas. Su forma moderna consta de 33 letras y conserva el orden de los sonidos del alfabeto griego.

La inscripción más antigua encontrada hasta ahora data del año 430 d. C. y fue hecha en un monasterio georgiano de Palestina en el sistema llamado asomtavruli. Este alfabeto fue sustituido paulatinamente por el nusjuri (nuskhuri1​), hacia el siglo IX. El nusjuri fue reemplazado a su vez por la versión de forma más redondeada, conocida como mjedruli (mkhedruli1​), que pasaría a ser común en el siglo X.2​

El 30 de noviembre de 2016, la propuesta denominada La tradición cultural viva de los tres sistemas de escritura del alfabeto georgiano se inscribió en la lista representativa de Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la Unesco.3​Alfabetos
Asomtavruli
Asomtavruli
Ⴀ Ⴁ Ⴂ Ⴃ Ⴄ Ⴅ Ⴆ Ⴡ Ⴇ Ⴈ Ⴉ Ⴊ Ⴋ Ⴌ
Ⴢ Ⴍ Ⴎ Ⴏ Ⴐ Ⴑ Ⴒ Ⴣ ႭჃ, Ⴓ Ⴔ Ⴕ Ⴖ Ⴗ Ⴘ
Ⴙ Ⴚ Ⴛ Ⴜ Ⴝ Ⴞ Ⴤ Ⴟ Ⴠ Ⴥ
Nusjuri
Nusjuri
ⴀ ⴁ ⴂ ⴃ ⴄ ⴅ ⴆ ⴡ ⴇ ⴈ ⴉ ⴊ ⴋ ⴌ
ⴢ ⴍ ⴎ ⴏ ⴐ ⴑ ⴒ ⴣ ⴍⴣ, ⴓ ⴔ ⴕ ⴖ ⴗ ⴘ
ⴙ ⴚ ⴛ ⴜ ⴝ ⴞ ⴤ ⴟ ⴠ ⴥ
Mjedruli
En su forma moderna, el alfabeto mjedruli se compone de 33 letras:

an
/ɑ/ ban
/b/ gan
/g/ don
/d/ en
/ɛ/ vin
/v/ zen
/z/ tan
/t(ʰ)/ in
/i/ k'an
/kʼ/ las
/l/
ა ბ გ დ ე ვ ზ თ ი კ ლ
man
/m/ nar
/n/ on
/ɔ/ p'ar
/pʼ/ zhan
/ʒ/ rae
/r/ san
/s/ t'ar
/tʼ/ un
/u/ par
/p(ʰ)/ kar
/k(ʰ)/
მ ნ ო პ ჟ რ ს ტ უ ფ ქ
ghan
/ɣ/ q'ar
/qʼ/ shin
/ʃ/ chin
/ʧ/ tsan
/ts/ dzil
/dz/ ts'il
/tsʼ/ ch'ar
/ʧʼ/ khan
/x/ jan
/ʤ/ hae
/h/
ღ ყ შ ჩ ც ძ წ ჭ ხ ჯ ჰ
El alfabeto mjedruli tiene otras 8 letras suplementarias que han quedado en desuso en georgiano, pero algunas de ellas se emplean en alguna de las otras lenguas kartvelianas:

he
/ej/ hie
/j/ vie
/vi/ hari
/q/ hoe
/ow/ fi
/f/ yn
/ə/ elifi
/ʔ/
ჱ ჲ ჳ ჴ ჵ ჶ ჷ ჸ
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